Милорад Павић: Предромантизам
Књижевни токови српског предромантизма
Геопоетичка слика српске књижевности у овом раздобљу
Стил који је од половине XVIII века живео у српској књижевности у суседству класицизма ослањао се, такође, на својеврстан историзам. Само, тај предромантички стил своје узоре није тражио као класицисти у античкој књижевности него у српском средњем веку, у хришћанским легендама, обраћајући погледе на домаћу прошлост, на српско царство које је ишчезло, али чије је евоцирање могло помоћи да се битка за национално ослобођење још једном поведе. Књижевно гледано, то је, у ствари, један потпуни романтизам који се разликује од романтизма у покрету Вука Караџића утолико што се у поезији ослањао на романске форме, што је неговао сентименталну књижевност и што се завршио неуспехом. Да Вуков покрет није и језички јасно изоловао предромантичаре, историчар књижевности дошао би у искушење да их не посматра засебно, него (поготову у драмској продукцији њиховој) као прву фазу романтичког покрета у српској књижевности. Због тога се писац ове књиге и одлучио да ту струју назове предромантизмом, мада се и одредница сентиментализам (нарочито с обзиром на сродност с немачком сентименталистичком прозом ове епохе) наметала. Међутим, еволуција употребе ових термина као да је превагнула у корист првог. Треба, уосталом, узети у обзир и чињеницу да је сентименталистички ток српске предромантичке књижевности доживео крах у револуцији и даје пренаглашена осећајност управо оно што романтизам није преузео од предромантизма, за шта постоји једна нешто ранија аналогија у француском предромантизму, који је такође доживео слом те врсте у француској револуцији.
Комплетност и израженост српског предромантизма може се протумачити веома убедљивим разлозима. Први од њих је везан за однос између протестантизма и јављања предромантичког сензибилитета у Европи. Ако ce има у виду речита чињеница да je европски предромантизам најпре процветао у земљама које су некада биле захваћене реформацијом, у Енглеској и у Немачкој, и да је чак и у француској књижевности његов главни представник био један Женевљанин дубоко прожет протестантским хришћанством (Жан-Жак Русо), откриће ce неки од извора предромантичног сензибилитета важни и за српску књижевност. Јер, веза предромантизма и протестантизма ("без протестантске реформе XVI века не би био могућ век Просвећености, без Калвина не би било Волтера") има посебно значење и када je реч о српској књижевности.
Њен књижевни подмладак, рођен у крилу источног хришћанства, био je током друге половине XVIII века силом прилика упућен на велика протестантска училишта широм Европе, нарочито на Пожунски лицеј, као на средишта високог образовања, толерантнија но што je био случај с католичким универзитетима тадашње аустријске монархије. Тако су српски питомци, стицајем околности, у другој половини XVIII века били школовани управо у оним срединама које су у Европи тада носиле клицу новог предромантичког сензибилитета. Tа ce оријентација, уосталом, веома добро надовезивала на традиције српске барокне претпросвећености, која je врховни ауторитет видела у личности Теофана Прокоповича, једног украјинског проповедника образованог на "лутеранским" изворима.
С друге стране, разлози што je предромантизам у српској књижевности био тако изражен леже дубоко у бићу ове књижевности, посебно у оном делу њене прошлости који није заједнички осталим европским књижевностима са којима српска књижевност данас живи. Онај пантеизам, или монизам, поистовећивање бога са светом, душе са телом, субјекта с објектом, она за предромантизам типична повезаност између природе, њеног творца и човечијег срца, која je тако одвојила ову епоху од претходне, барокне епохе, имала je веома добар прототип у срцима српских писаца. Они су на протестантска училишта долазили као позни представници једне посебне источнохришћанске цивилизације која je у својој филозофији и религији носила сличне премисе. Григорије Палама, један од великих заступника византијског исихастичког покрета, подвлачи управо једну врсту монизма указујући на грешку "да ce интелигенција смешта ван тела, то јест ван оквира путеног осета. Ми знамо, међутим – додаје он – да кад je интелигенција у срцу, она ce тада управо налази у свом сопственом органу: у свом похранилишту..." Слично уверење, везано за место природе у непрекинутом ланцу који повезује човека с богом, истиче Михаил Псел (1018-1096). "Мени je познато – каже он – да Господ надгледа све, да је он принцип свега; све произилази отуда и одводи њему. Али знајући то, сматрам ипак да je природа оно што ce налази између творца и твари (створених); она je као рука праузрока, која, својим моћима, мада сама остаје непокретна, управља овоземаљским стварима... Природа (phisis) je снага невидљива очима, докучена интелигенцијом, коју je бог засејао у сва тела..." Или, по речима Дамаскиновим, "син je – Eicwh Оца и човек који je створен према обличју божјем; па и у природи видимо све саме Eicwneh творца". У последњем ставу овог кратког навода дата je формула која je била у стању да с лакоћом прихвати предромантички сензибилитет.
Источно хришћанство и европска протестантска училишта – то су они чиниоци који су укрштени пружили велики полет српској књижевности предромантизма и условили њен процват.
С друге стране, она ce везала за романске форме, за италијанске и француске версификацијске узоре који су допирали до ње преко венецијанских ћириличких штампарија и тршћанске трговачке колоније. Како je то била силабичка версификација, није било тешко у склоп таквог версификацијског концепта укључити и српску усмену десетерачку версификацију.
За разлику од класицизма, предромантичка школа српске књижевности није институционализована, него je везана за транзитна средишта: за протестантске лицеје у Словачкој, нарочито за Пожун, и за српску трговачку колонију у Трсту. У словачким протестантским лицејима и на протестантским свеучилиштима Немачке (Хале) образује ce у другој половини XVIII века велики број српских писаца предромантичара и ту српски предромантизам добија своју протестантску боју, од Доситеја и његових списа надаље. Монистичка слика света ту ce усађује у свест српских предромантичара, а напоредо јавља ce и јак утицај француске књижевности неговане на словачким лицејима, тако да ce може рећи да су сви Срби питомци ових лицеја преводиоци с француског, или зналци овог језика. Ако je протестантско више школство ударило печат српској предромантичкој прози, тршћанска песничка школа негде на граници два века удара основе српском предромантичком песништву. Током XVIII века у Трсту ce ствара српска трговачка колонија, која жито из Срема, Бачке и Баната лиферује по Средоземном и Црном мору чак до Одесе, и српска црквена општина са једном црквом у центру града и са једном капелом ван града. То српско трговачко насеље у Трсту настало je половином XVIII века, а везано je за успон луке, која je 1719. проглашена за слободно лучко подручје и привукла велики број трговаца Грка и Срба, нарочито са подручја млетачке и турске управе. Привилегија о слободном насељавању и трговању у Трсту добијена од Марије Терезије 1751. односила ce подједнако и на Србе и на Грке у том граду. Одређивала је да ce свештеник њихове цркве Св. Спиридона у Трсту потчињава Карловачкој митрополији. Међутим, године 1782. Срби су ce одвојили од грчке црквене општине (која је подигла нову цркву Св. Николе) и 1798. у Будиму штампали своју тршћанску привилегију. Године 1792. добијено je одобрење да ce у Трсту подигне српска школа, а Српско тријестанско општество нарочито je крајем XVIII века добило подстрек и оснажило ce. Само између 1751. и 1764. године у Трсту су ce населили трговци Војиновићи, Куртовићи, Јандрићи, Ризнићи, Љубибратићи, Јовановићи, Вуковићи, Паликуће, Гудељевићи и Поповићи са породицама. Трст је на граници два века био велико пристаниште и његова лука je имала годишњи промет од 500 великих и око 6000 мањих бродова. За Стевана Ризнића, тамошњег трговца, говорило ce да има 50 лађа, а трговачка флота Драге Теодоровића имала je четрнаест галија, од којих су неке пловиле за Америку и Источну Индију. Капитал српске трговачке општине почетком XIX века био je већи од капитала Лојда, а према аустријским полицијским извештајима, само 1807. године je послато устаницима у Србију из Трста и са Ријеке 70000 форинти. Тршћански трговци били су мецене школа (као Ћирковићи и Теодоровићи) и писаца, Стојковића, Доситеја, Вука, Соларића, Видаковића, Дошеновића и других. Мушицки je Тршћанима испевао једну оду, а Вук je сматрао "славно тријестанско општество као најзнатније и најродољубивије у роду свом". На граници XVIII и XIX столећа Трст је привукао већи број српских писаца из два разлога: прво, богати тршћански трговци били су мецене књижевности, а у њиховим домовима били су увек тражени образовани људи који би давали кондиције њиховој деци; друго, оближња Венеција, дуже време једино средиште где ce штампала српска књига, привлачила je такође писце у ове крајеве. Године 1805. Наполеон je узео Далмацију, а после мира у Шенбруну (1809) припојио јој je и Трст, Горењску, Горицу, Монфалконе, Крањску с приморјем, део Корушке, итд, тако да je нова држава Илирија (Provinces Illyriennes) захватала источну обалу Јадрана од Трста до Дубровника, са седиштем најпре у Љубљани, а касније (после 1813) и у Трсту.
У таквом тренутку, када су венецијанске штампарије српских књига почеле слати рукописе у Париз на одобрење и цензуру и када je аустријски утицај на збивања јако опао и у крајевима који су остали под бечком владом, осетио ce снажан продор новог романског утицаја и у српској књижевности. Почетком века Ј. Вујић покушава у Трсту да оснује српску штампарију, и ту ce на међи два столећа образује око Доситеја Обрадовића тршћанска песничка школа, којој припадају скоро сви српски предромантичари. У то време у Трсту живи највећи број српских песника ове стилске опредељености; читав покрет тежи једноставности, комуникативности и реакција je делом на рококо и нарочито на класицизам са њиховим извештаченим акценатским версификацијским амбицијама и језичком дихотомијом. Тако je тршћанска песничка школа никла на двоструком подстицају. С једне стране потпомогнута je узорима француске и италијанске силабичке поезије, дакле, настала je под утицајем француског силабичког стиха у време француске предоминације на Јадрану, као и под упливом италијанских узора на главног теоретичара ове школе – Дошеновића, који је полазио од искустава италијанских песника. То обнављање силабизма у српском песништву било je c друге стране (бар у Соларићевом случају и случају Вићентија Ракића), у близини прозодијских образаца усменог песништва, и зато ce та школа лакше везала и за књижевност у устаничкој Србији него што је био случај са класицистима.
У једном поетском одломку Павле Соларић je описао Трст, тршћанску околину и словенски живаљ ("Крајнци") са необичном поентом у којој инсистира на црвеној боји као одлици земље и људи. То je град где je некада "легла Амфитрите" и где су прве куће биле по мочварама у тршћацима; па и град добија име по томе, али касније стиче други назив, који такође има словенско порекло – од речи трговиште, јер "Торжиште je славенскога из старине вкуса":
Руса коса свим ce тресе по руменом врату,
Червљену je народ ризу предпочтио злату.
И цитара, којом хитро отроци сви звече,
Багрјана je; рујне влаге, чим ce старци лече!
Риђа марва, и с њом снедни рдив звер и худи,
Верси тopа црвене ce и сав предел pуди...
* * *
Док je класицизам у српској, као и у другим књижевностима, значио обнову једне осећајности сагледане и узете за узор још у Антици, дотле je предромантизам, као претходница или рана фаза романтизма, добрим делом и овде значио стварање нове осећајности. Књижевно гледано, предромантизам je у српској књижевности носио већ неколико одлика романтизма. То су: ослањање на романске песничке форме или на народни силабички стих, увођење једног књижевног језика (уместо два као што je случај код класициста), истицање русоовског култа природе, прихватање монистичке слике света (која je супротстављена барокном дуализму и подели света на добро и зло), укус за егзотично; наглашена осећајност, која прелази у грађанску разнежену сентименталност (отуда код неких стручњака одредница "сентиментализам") и историзам, који (за разлику од класицизма) тражи хране у средњем веку, а не у Антици. Српски романтизам од ових елемената предромантизма не прихвата бар два (пренаглашену осећајност и мешани славено-сербски језик).
Када je реч о европском контексту српског предромантизма, треба имати на уму једну посебну околност: праћење превода европских писаца овога стила у српској књижевности довешће до искривљене представе о њиховој рецепцији у српској средини. Пада у очи да су они читани у оригиналу или у преводу на неки од суседних језика (немачки) пре него што су превођени. Тако Пишчевић чита Дефоовог Робинсона и то већ у некој немачкој преради средином XVIII века, а српски превод ce појављује 1799. године; Доситеј чита и препоручује за превођење Ричардсона, Фенелона, Мармонтела, Русоа (којег и његов синовац Григорије Обрадовић има у библиотеци), Даламбера, Оксенстерна, а сем Мармонтеловог Велизара (који излази на српском 1776, девет година после оригинала) остале Доситејеве препоруке ce или остварују касно, или никако. Славеносербскија новини у Бечу 1791. доносе низ прилога о Русоу, а први ce превод јавља тек 1830, али и тај остаје у рукопису; Фенелона преводи Трлајић, али га не објављује, а потом 1814. излази превод Телемака од Стефана Живковића. Слично je са руским сентиментализмом; Трлајић чита и преводи Хераскова још 1795, али његов превод излази из штампе тек 1801. Геснерове идиле он познаје и прерађује још 1793. а Геснер ce почиње обилато преводити тек између 1816. и 1858. Одјек Карамзинових писама и руске путописне књижевности изазване Карамзиновим примером наћи ће ce у путовањима по Србији Ј. Вујића и Г. Магарашевића (1828), а Карамзинова проза почеће да ce преводи тек четрдесетих година XIX века, при чему понекад, како je напоменуо В. Вулетић, постоји и немачки посредник. Млади Вук саветује Видаковићу 1817. да чита романе Гетеа (Вертер), Ричардсона (Памела), Филдинга (Том Џонс) и Стерна (Тристрам Шенди), иако у том тренутку ниједан од њих није преведен. Доситеј, међутим, још пре 1788. познаје Вертера, а његов пријатељ Секереш, бечки цензор за романе, скида забрану са овог дела на подручју Аустрије. Биргера има по српским библиотекама у оригиналу пре но што га преводе Милованов и Пачић, Либескинда чита и понешто из њега преводи још Доситеј у XVIII веку, а цела Либескиндова збирка Палмово лишће преводи ce 1808. на српски. Тако српска књижевност предромантизма тек у другој генерацији прилази превођењу дела европске књижевности која јој погодују; дотле она их чита у изворнику. Геснерове и Гелертове идиле су прелазни облик који стоји на средокраћи три стила: рококоа, класицизма и предромантизма, na je тако и у српској књижевности, где идилу негују и преводе и класицисти (Трлајић, Мразовић, Мушицки) и предромантичари (Соларић). Ту су источњачке приче које уводе у српску књижевност Орфелин и потом Доситеј из различитих извора, руских, енглеских (часописи Стила и Адисона), француских и немачких. Гетеов Вертер, познат већ Доситеју и Секерешу у XVIII столећу, 1816. одјекује у српској књижевности преко Витковићевог превода једне мађарске варијанте (Спомен Милице, Будим 1816), а и у периодици двадесетих година ce обилато негује предромантичка проза: "Новине србске у Бечу и забавници Д. Давидовића пуни су преведених приповедака, махом од непознатих и слабо познатих писаца, у којима су црте сентименталистичке књижевности очигледне" (Д. Живковић). Још Доситеј преводи Лесингову комедију Дамон, која својом похвалом пријатељству сасвим пристаје уз сентиментални грађански стил, Ј. Вујић преноси из Екартсхаузена драму Фернандо и Јарика, чија je главна личност једна Индијанка, и од те 1805. године почиње у српској драмској књижевности мода превођења комада са егзотичним ликовима: са црнцима или Индијанцима у насловној улози: Коцебуову Крешталицу Вујић преводи још 1813, потом Шпањоле у Перувији, али таквих егзотичних ликова који говоре "о љубави међу црнцима", о природном човеку неисквареном цивилизацијом, има у то време и код других аутора који су предмет пажње српских преводилаца.
Из свих поменутих чинилаца културноисторијских и књижевних произлази почев од седамдесетих година XVIII века у српској књижевности једна нова осећајност и један нови књижевни стил – предромантизам.
"Паралелно са интересовањем за судбину народа, за историјску прошлост и националну будућност, за глобалну судбину света и нас у томе свету, српска стваралачка интелигенција у ово време почиње ce интересовати за човекову личност, за његов карактер, за човеков емоционални свет. Поред интересовања за историјску личност као јунака књижевног дела, у нашу књижевност све више улази обичан, једноставан мали човек са својим интимним животом... Тај јунак ce појављује у књижевности сентиментализма са својим свакодневним животом који поступно прераста у култ природе и физичког рада" (В. Вулетић).
* * *
Најзад, треба нешто рећи о књижевној терминологији овог раздобља.
Терминологија европског раног романтизма присутна је делимично и у терминологији српских предромантичара. Код Стратимировића ће ce 1800. срести термин "дух народа", а Видаковић и Јоаким Вујић почеће већ од 1814. надаље да користе термин "романтически" у својим делима. Посебно je од значаја да Видаковић у наслове својих романа, у огласе на њих, па и у своју аутобиографију уноси варијанте ових назива. Око огласа и наслова романа Љубомир у Јелисијуму (1817, у објављенију на трећу част романа и касније, Видаковић је користио термин "романтически") избија полемика између Вука и њега. Вук у својим критикама и у Даници у два маха (1826. и 1827) полемише о употреби и схватању термина "романтически" код Видаковића, али ce у Видаковићевом делу може срести и термин "романтически вкус", који открива да му je био познат Хердеров термин romantischer Geschmack. Видаковић очигледно термин није схватио (како je то хтео тумачити Вук) као синоним за "живописно", него je већ била реч о употреби термина као стилске одреднице.
Овде треба истаћи и једну од особености српске књижевности прве половине XIX века: предромантичари и романтичари веома дуго су живели и стварали напоредо и њихов узајамни утицај представља нешто што je веома тешко пратити и разјаснити. Готово да ce на тренутке може уочити замењена улога једних и других. Максима да ce свет може лакше појмити осећањима него умом пре припада српском предромантизму него романтизму и Вуковом прилично рационалном покрету.
Француски књижевни узори
Крајем XVIII века француски језик и култура добијају једно од средишњих места у Европи. У хабзбуршкој монархији, на иницијативу принца Евгенија Савојског заведен je француски језик као званични језик двора, а француски васпитачи деце, учитељи играња, француске књиге и француско позориште отворено у Бечу под заштитом грофа Кауница (1752-1772), шире француски утицај. Посредством овог утицаја, преко Беча и аустријског галофилства долази и у српском друштву крајем XVIII века до буђења интереса за француску културу и књижевност. Француски језик говори ce још почетком века у чувеној породици Продановић, а један од последњих српских писаца рокајне епохе, Захарија Орфелин, у својој монографији о Петру Великом (завршена 1770) полемисао je с "господином Волтером", у тренутку када je француски философ писао своја Questions sur l'Encyclopedie. Доситеј je у Бечу живео држећи часове француског деци богатих Срба, Грка и Цинцара – трговаца, поред осталог Мартици Продановић, кћери генерала Саве Продановића, госпођици Екатерини Саплонцаи, сестрама Куртовић и унуцима митрополита Видака, Томи и Павлу. Текелија je у Бечу учио француски и касније je писао на француском, а овај језик су говорили и Глигорије Трлајић, Гаврил Хранислав, Ђорђије Арсенијевић Емануел, војсковођа и писац мемоара издатих у Вуковој редакцији, браћа Рашковићи из чувене војничке породице, Лукијан Мушицки и многи други. Крајем XVIII века француски језик ce учио у Осијеку, Темишвару и другде од француских ратних заробљеника тамо смештених, а и од насељеника Француза у Бачкој и Банату, јер je и једних и других било на хиљаде, па су за досељенике из Лотарингије и Луксембурга (1769-1771) по немачким књижарама држане и француске књиге, као што je то био случај у Темишвару. Виши официри и генерали Срби у аустријској војсци XVIII века су знали француски, као: Продановић, Давидовић, Папила, Дука, Михаљевић и др.
Када je Текелија у свом Начертанију 1798. одредио посебну своту за подстицање наставе француског језика код Срба, он je то образложио карактеристичним речима парафразирајући Хорација: "Нек нико не мисли да сам ja имао особљиву причину изабрати француски језик, на којега учење особљиво ce 6. дуката опредељује. Њега je свјет изабрао без свакога мога сојуза, по целим свјету ce скоро говори у гражданском друштву и у сваком скоро састанку тако, да je у људи то мненије, да који не говори француски, није човек од учтивога свјета. Ако временом други језик буде (што ce вели, у моди) то ће ce на учење овога тих 6. дуката определити..."
Још краће je 1804. године у свом Новом гражданском земљоописанију Павле Соларић констатовао исту ствар; уз опис Француске и Француза додао je објашњење: "Њихов језик јест један од најмекших и највозделанијих (најоднегованијих) у Европи и између свију као всеобшти придворни и модни језик најдаље распрострт..."
Посебну улогу у ширењу француског језика имали су протестантски лицеји у Словачкој и другде, које су у великом броју похађали и српски питомци. Пијаристичке школе у Бечу у којима су ce школовали и неки српски питомци, држале су, на пример, наставу француског језика. Протестантски лицеји, као онај у Пожуну, давали су својим полазницима један систематски курс француског језика. Још 1724. на Пожунском лицеју уведен је француски језик. Српски писци који су га похађали средином века и касније, сви одреда показали су ce као познаваоци овог језика и његове књижевности, па су и преводили са француског. Поред Павла Јулинца, преводиоца Мармонтела, то су још: А. Д. Секереш, T. J. Миријевски, J. Мушкатировић, Атанасије Стојковић, Јоаким Вујић и Стефан Живковић, преводилац Фенелона. Уз њихову помоћ и Доситејев ауторитет (а он je, знајући француски и Француску, коју је пропутовао, препоручивао дела француских писаца у својим делима) француска књижевност први пут ce јавља као значајнији чинилац у историји српске књижевности.
Утицај француске књиге постаје све виднији. Године 1775. преводи ce на српски Ролен; 1776. Мармонтелов роман Велизар; делом француског византолога Диканжа служе ce Јулинац, Рајић и Мушкатировић. Доситеј преводи с француског две Мармонтелове приповетке (Аделаида и Лаузус и Лидија), од којих прва улази и у мађарску књижевност посредством Доситејевог превода (Regelo, 1837). Доситеј je дао подстицај да ce преведе Фенелонов роман Телемак, на чему je радио Глигорије Трлајић, а потом и Вуков пријатељ Стефан Живовић. Још Орфелин ce при изради свог Житија Петра Великог (1770) служио делима Волтера и Ролена, а Доситеј 1790. помишља да напише и једну француску граматику, што остварује Јоаким Вујић 1805. Песник Глигорије Трлајић, студент Бечког универзитета још ce током школовања бавио француским језиком и књижевношћу, а касније je читао Русоа и сам писао и објављивао на француском, као што je случај са његовом књигом Mon opinion sur le methode de traiter l'histoire generale dans un etablissement d'education publique.
E. Јанковић je у свом делу Физическое сочињеније (Лајпциг 1787. или 1788) полемисао са чувеним француским природњаком и академиком Бифоном (1707-1738) и позивао ce на Декарта, а Аврам Мразовић је преводио француску списатељицу Leprince de Beaumont.
Упркос јавним иступима против неких продора француских идеја у српско друштво, митрополит Стратимировић дао је бројне доказе у својим дневницима и у својој библиотеци о томе да познаје француску књигу изворно, да чита на француском и интересује ce за француско песништво. По његовим младалачким "записним књигама" како ce то тада звало, види ce да je читао античке писце у француским преводима, а поред енглеских стихова (Lee) и немачких текстова, има ту навода из Паскала и галантних француских александринаца посејаних митолошким бићима (Прометеј, Пријап, итд), а једна француска песма записана Стратимировићевом руком почиње стиховима:
Oui, Platon, tu dis vrais, notre Ame est immortelle!
C'est un Dieu qui lui parle, un Dieu qui vit en elle...
Дела Русоа Стратимировић je набављао и у немачким и руским преводима. Из Русије, из Петрограда, песник Трлајић послао je 1806. на захтев Стратимировића за митрополитову књижницу француске путописе, изабране мисли Жан-Жака Русоа и Rêveries du promeneur solitaire, а обећао je на митрополитов захтев да ће послати и чувено дело опата Бартелемија (1716-1795) Voyage du jeune Anacharsis en Grece.
Оспособљени да читају француске књиге у оригиналу или у немачким преводима, српски су ce писци том могућношћу и користили. Повезаност трећег сталежа у Европи током друге половине XVIII века омогућила је српским писцима да се лако и неометано крећу широм континента из државе у државу. То је олакшало измену идеја у једном важном тренутку српске и не само српске историје. Пишчевић и Доситеј, велики путници српске књижевности XVIII века, представљају добре примере ове врсте. Са својих путовања српски писци нису доносили само идеје просвећености него и дах једне нове осећајности, предромантички сензибилитет "гражданске чувствителности". Они су, као уосталом и њихови други саплеменици (особито официри после ратова), у својим путним ковчезима доносили у постојбину гомиле страних, нарочито француских књига, које су се често налазиле на индексу дела забрањених у аустријској монархији.
Јер, када је 1759. у Аустрији постављен за председника Дворске цензурне комисије Ван Свитен, цензура у монархији прешла је из руку језуитског реда у световне руке. Па ипак је Свитен забранио нека дела Русоа, Макијавелија и Волтера. Јосиф II је забранио Хелвецијусову књигу De l'Esprit (1758); године 1793. у Новом Саду забрањено је растурање свих књига које повољно говоре о француској револуцији, а митрополит Стратимировић је 1797. у духу такве политике издао посебну пастирску посланицу о томе да је догађајима у Француској угрожено "царство, православна црква, закон и лично добро и безбедност сваког човека..." Године 1801. поред дела Русоа, Волтера и Хелвецијуса, забрањена је међу Србима царском наредбом и велика Дидроова Енциклопедија. Године 1799. Атанасије Стојковић је писао отворено и са жаљењем митрополиту Стратимировићу да су: "... славнејши писатељи философији, теологији, историји и политики в Виене забрањени."
Све то, међутим, није било нарочито ефикасно. Сам Јосиф II је изјавио да нема те забрањене књиге која се у Бечу не би могла купити. Кријумчарило се у све покрајине монархије. У Прагу су истражне комисије по антикварницама, књижарама и приватним библиотекама налазиле забрањене књиге Волтера и Русоа, 1781. задржан је једном аустријском гардијском официру на граници, приликом повратка из Париза пун сандук француских књига, од којих су све, сем три, биле забрањене у Аустрији. Поред осталих, то су биле: Волтерова La Pucelle d'Orleans и Русоова Nouvelle Heloпse Lettres. Руском посланику у Бечу и саском амбасадору задржали су на граници 1826. целокупна Волтерова дела и Монтескијеова Lettres persanes. Илуминати у Салцбургу показивали су посебно слободоумље, па је чак тамошњи кнез-надбискуп држао у својој резиденцији попрсја Волтера и Русоа. Исто је било са мађарским магнатима, а нарочито са мађарским на страни школованим протестантским студентима теолозима, који су читали у оригиналу дела Волтера, Монтескијеа, Дидроа, Ламетрија, Холбаха и Русоа.
Тако je било и код Срба. Још 1756-1763. граничари су из Саске и Шлезије донели тајно већи број Волтерових дела, а међу заоставштином једног земунског чиновника нашла су ce у то време и дела Волтера и Русоа. Поводом немира у Срему 1818. угарско намесништво je истицало као узрок продор идеја републиканског државног уређења и друштвеног поретка француске револуције, које су српски граничари доносили из Француске после ратова.
Волтерова дела (она која нису забрањена у монархији) налазе ce у већем броју и у Јанковићевом каталогу страних књига продаваних у Новом Саду у његовој књижари, а Волтера су имали у библиотекама, читали га, знали и наводили и српски писци као Орфелин, Соларић, Вујић и Дошеновић, који je Волтера и преводио, али je превод остао у рукопису. По великим српским библиотекама, приватним и јавним, било je у то време све више француских књига. У Доситејевој несачуваној библиотеци био je, судећи већ по његовим списима, који су пуни навода из француске књижевности и позивања на француске писце, већи број француских књига. Не знамо које су све од њих прешле из Доситејеве књижнице у библиотеку генерала Зорића кад је Доситеј напуштао Шклов, али знамо да je таквих било. У својим делима Доситеј помиње или цитира Вијона, Даламбера, Лафонтена, Мармонтела, Молијера, Монтења, Русоа, Мадам де Севиње, Лесажа, Фенелона, чији је гроб походио у Камбреју и друге, док ce из његових списа може закључити да je познавао и читао низ других француских класика и философа, од Волтера до Декарта, Холбаха, П. Бела и Ламетрија. Синовац Доситејев, Григорије Обрадовић, знао je француски и имао лепу библиотеку француских књига, поред осталог Les Confessions од Жан-Жака Русоа.
Култ Русоа веома рано ce ствара и у српској књижевности. Чита га и користи Доситеј, којега и самог називају српским Русоом и Волтером; Славеносербскија новини у Бечу 1791. доносе низ прилога o Pуcoу; o његовим рукописима, сахрани, тестаменту, па ce наводи у преводу и једна песма М. Ж. Шенијеа коју су Парижани певали као химну приликом сахране Русоа. Око 1830. године преведен je, али je остао необјављен Русоов Разговор сврх начела и темеља неравенства међу људима (Discours sur l'origine et les fondements de l'inegalite parmi les hommes). Велику популарност код српске читалачке публике стекао je Лесаж чији се Жил Блаз преводи 1833/4 (Лазо Зубан), и Сила пријатељства 1835 (Д. Тирол). Божидар Петрановић je у Српско-далматинском магазину 1841. године писао приказе позивајући ce на Боалоа и то наводећи његову Песничку уметност у оригиналу. У исто време под утицајем Волтера и Боалоа нашао ce и један други критичар – Константин Богдановић, који дипломатским пословима борави у Паризу.
Појачан интерес за француски језик изазвао je и прилив најчешће немачких приручника за учење француског језика.
У немачко-француској књижари Емануила Јанковића у Hовом Саду 1790. било je на продаји немачко-француских уџбеника, граматика и речника у знатном броју: H. Curas, Franzosische Gramatik (Berlin 1786); Jean de Grain, Franzosische Gramatik, 2 Theu (Leipzig), Grammatik (Franzosische fiir Damen) (Wien 1780); J. B. Meidinger, Deutsche Erklarung vieler franzosischen Worter (Frankfurt am Main 1784); Veitair, Tabellarischfranzosische Sprachlehre (Wien 1788); Vocabulaire contenant les mots et les phrases que se presentent dans les themes de la Grammaire, као и више француско-немачких речника. Полазећи од Мразовића и од аутора једне француске граматике за Немце (J. Б. Мајдингера) и Јоаким Вујић je објавио у Будиму 1805. своје Руководство к францустеј граматице, увиђајући колико je француски језик свуда у Европи, "у цвету" у то време и како je "код свију народа у почитанију". Уз књигу су ишли огледи француске конверзације и преписке, била je посвећена Стратимировићу и носила мото из Волтера, а уз њу су били додати и огледи стила на тему српске револуције и Карађорђевих војних успеха у устаничкој Србији. Мада састављена према немачком обрасцу, француска граматика Јоакима Вујића показује доста самосталних одлика: она даје обавештења о Карађорђу и о српској револуцији, уз причице на крају приопштава сопствене варијанте и уводи нешто хебрејских речи да би на крају носила кратки француско-српски речник. У два маха, Јоаким Вујић je преводио и књижице о Наполеону: Слава Наполеонова (Будим 1814) и Жалосни повратак Француза из Русије (Пешта 1814).
У Мезимцу, у поглављу где je говорио о механицистичким схватањима Ламетрија, Доситеј je уз пут дао као примере човека-машине, ликове тврдице и ветропира, који ће касније послужити Стерији, а овде их треба поменути зато што Доситеј већ ту исмева површно познавање француског језика и помодарство које је у вези с тиме, па ће Стерија неке изразе из овог поглавља Доситејевог Мезимца пренети у Покондирену тикву. Најбољи знак каква je помама за француским језиком захватила средњу Европу пред тридесетим годинама XIX века, показује управо та Стеријина комедија, Покондирена тиква (1830), која одражава једну средину и једно време када ce за француским језиком и француском модом хрлило безобзирце и не питајући за цену и разлоге.
Јован Пачић оставио je већи број превода с француског у стиху, а Лукијан Мушицки имао je у библиотеци у француским оригиналима дела Босјеа, Молијера, Боалоа, Лафонтена, Волтера, Хелвецијуса, Дидроа, Кондијака и друга, а међу епиграмима Мушицки има један посвећен јунаку Молијеровог Тврдице-Apпaгону. Слично je и са генералом Симеоном Неранџићем-Зорићем, Доситејевим меценом, који je имао Дидроову Енциклопедију, затим са великим библиотекама Саве Текелије и темишварског епископа Петра Петровића. Доситејев пријатељ Петар Петровић, слободни мислилац и атеистички настројен свештеник, имао je у својој огромној библиотеци 384 књиге на француском језику, међу њима целокупна дела Волтера, Русоа, Монтескијеа, Мармонтела, француску Енциклопедију, књиге Монтења, Молијера, Ришељеа, Ла Бријера, Расина, Даламбера, Бела, Декарта, итд. Сава Текелија je поседовао, као што je познато, највећу личну библиотеку у српском друштву друге половине XVIII века. Знао je мађарски, немачки, француски, италијански и шпански језик и на полицама своје књижнице од 5246 свезака држао je у Пешти целу француску енциклопедију, целокупна дела Волтера, Русоа, Хелвецијуса, дела Дидроа и других. Године 1809. објавио je прота сремскокарловачки Јевтимије Ивановић један популарни текст о Волтеру "славњејшем списатељу француском" у својој збирци биографија знаменитих људи (Нови Плутарх), Павле Берић je у Будиму 1828. штампао по немачком преводу Волтеров роман Задиг, Давид Рашковић, студент, превео je с француског и 1843. у Новом Саду издао Волтерову трагедију Заира, а Стерија је преводио Молијера, Игоа, и позивао ce на Боалоа и Лесажа.
Што ce тиче политичких прилика у време српске револуције (1804-1815) која је избила петнаестак година после француске револуције, треба рећи да су на практичном пољу француски утицаји несумњиви. Још 1790. године Сава Текелија одржао je на темишварском сабору свој чувени говор. Годину дана после избијања француске револуције он je обраћајући ce сабору Срба у Аустрији изнео идеје које јасно указују да и беседник и његова публика одлично познају прилике у Француској тога тренутка. Текелијина беседа садржи концепт и сугестије којим ce путем мора ићи ако ce хоће револуција и указује на неспремност српског средњег сталежа у Аустрији да преузме ризике које je преузела француска грађанска класа, али ce треба сетити да je Текелија касније живо осетио шта ce догодило са друге стране аустро-турске границе 1804. када je избила српска револуција. Ове 1790. године, о којој je овде реч, Текелија je говорио: "Доиста не обезбеђује сама територија и њено физичко стање народу његов опстанак, већ грађанско стање (status civilis) народа који на тој територији живи." Тај циљ може ce постићи само уклапањем у важеће законске норме, или ce мора оборити монархија. И Текелија ту, годину дaна после избијања француске револуције, опомиње своје саплеменике да са револуцијом нема играња и да ce мора ићи на једну или другу страну и да није лако подражавати у томе Французе:
"С овим народом, дакле, хоћете да ce сравните? Ви, шака људи, који немате ни сопствене форме грађанске управе, држите да вам je оно исто могуће што je тако велики народ учинио, који je тек онда своје племићке дипломе спалио, кад je нов устав са сваке стране утврђен и сталан видио?
Кад ce, дакле, за једнакост сталежа код вас по примеру Француза борите и желите да ce племству част и сјајност његова уништи, треба да уједно тежите да ce и власт краљевског величанства сасвим ограничи, јер je иначе свака једнакост у противусловљу са слободом. И заиста, будући да монархично достојанство сјајност своју од племства позајмљује, то je то двоје тако међу собом спојено и тако тесно свезом скопчано да ce једно не може обарати, а да и друго не пропадне. Који је пак тај начин којим би власт највишег владаоца у тако тесне границе могли скучити, да би поред ње једнакост слободе по примеру француском могла постојати? Мислите ли ви да ће владар сам од себе и без вашег нагона за вашу љубав одрећи ce прадедовских права? Или ћете рат против његове велевласти подићи?... Но нека и не рекне нико да ce једнакост сталежа међу грађанима по примеру других народа може с монархичном власти тако слагати, да поред ове и она може постојати! Та једнакост, или пре још привидност једнакости, која код народа постоји, или је са слободом спојена, или подложност представља. Ако je прво, онда начин управе има или вид слободне републике, или бар у најтешње границе скучене монархије; ако ли друго, онда управу не треба више монархичном, већ подлом и деспотичном називати..."
Идеје француске револуције стижу до Срба и другим путевима. Данас ce на основу података којима располажемо може назрети веза између француске, грчке и српске револуције. Рига од Фере (1755-1798) грчки револуционар повезан са француским револуционарним круговима и његова дела надахнута идејама које долазе из Француске, оснива "Хетерију", свегрчку организацију за ослобођење Балкана од Турске. Ригин боравак у Београду, заточење и смрт у том граду, где га Турци убијају у Кули Небојши, део су једног ширег покрета на повезивању српске, француске и грчке револуције. Карађорђе, који подиже српски устанак 1804. и сам je хетериста. За потребе обновљене српске државе он користи Наполеонов Грађански законик, шаље у Париз свог изасланика Вучинића који je његов опуномоћеник при француској влади. Ако у том тренутку Русија помаже српску револуцију тоје поред осталог и због тога што жели да осујети надмоћ Француске на том простору. Сава Текелија 1803. пише обиман меморандум на француском језику упућен Наполеону о реорганизацији Далмације, а Герасим Зелић ce и лично срета са француским императором и о својој аудијенцији код Наполеона оставља сећања у мемоарима. То је време када Магарашевић, покретач Летописа, преводи и издаје једну монографију о Наполеону (1822), а у исти мах (1821) најављује своју Историју најважнији политични европејски прикљученија от виенског мира 1809. до 1821. године, која ce и појављује 1823. у Бечу и доноси, мада са цензорским скраћењима, преглед најважнијих догађаја у Европи после француске револуције, као и недвосмислену оцену тог догађаја. Почињући свој преглед савремених политичких збивања у Европи свога времена, Магарашевић je најпре посветио пажњу Француској. "Прво место нек Француска занима – пише он ту – она je c почетком своје револуције, буди је како сматрали, измеђ свију други, најзнатнија у Европи држава постала..."
Идеје француске револуције остављају трага и код других српских писаца. Један анонимни песник XVIII века пише стихове о погибији Луја XVI и ти ce стихови бележе по оновременим песмарицама, а други анонимни српски списатељ из Беча пише 1794. после Темишварског сабора спис на француском језику "Размишљања једног грађанина илирског који борави у Бечу и који би желео дa обавести своје земљаке, а који само чека дa га помогну француски републиканци." Овакав спис датиран по календару револуције (фруктидора године револуције 2) остаје, наравно, необјављен, а тако je и са Словом које ce Божа Грујовић 1805. године спремао да одржи на народној скупштини у Боговађи и које одише идејама чувене Декларације о правима човека и грађанина од 27. августа 1789.
Однос предромантичара према књижевном језику
Однос српских предромантичара према језику књижевног дела условљен je просветитељским погледом на свет. Они од језика (па и од правописа) траже да буде у служби просвећивања најширих слојева народа и отуда ce у начелу одбацује свака дихотомија (језичка и правописна) која би могла ометати лако и брзо ширење просвете. Када је Миријевски 1781. дао одговор на покушај аустријских власти да ce по српским школама монархије заведе народни језик и латиница, он je пошао од класицистичке поделе на три стила и језика. Приказујући у целини језичку ситуацију код Срба у то време (црквени, грађански и пучки језик), он ce определио само за један од њих, очигледно вођен просветитељским претпоставкама. Одлучио ce за средње решење – за мешани грађански језик (Civilsprache) и грађанску ћирилицу. Тај језик, који ce удаљава од народног, јер прихвата (супротно класицистима) мешање са црквеним језиком, Доситеј Обрадовић je називао (полазећи управо од те особине) "славеносербским" (1783). Пошто нису прихватили класицистичку поделу на три стила, предромантичари нису осећали ни потребу за полиглосијом. На том питању Доситеј у два маха (1799 уједном писму Д. Јосифовићу и касније у Мезимцу пред крај живота) повлачи демаркациону линију између предромантичара и класициста, упозоравајући да Срби имају међу собом људе који као Трлајић или Рајић сјајно пишу на славјанском, али ce сам (заједно са осталим предромантичарима) одриче од писања на таквом језику неразумљивом широким масама: "то није за Србље сељане за које смо ми дужни много старати ce и трудити – зашто je у сваком народу сељана највише и преконајвише". Гесло просветитељства" језик има своју цену од ползе коју узрокује" (Доситеј) и преображај српских школа на основама Фелбигеровог саганског метода (којем припада и који проповеда у Србији и Русији Миријевски) уводе у српске школске штампарије у Бечу славеносрпски језик. Аустријско просветитељство са својом реформом школа тако подржава предромантички курс српске књижевности и за школски језик признаје језик српског грађанства по варошима на подручју ондашње аустријске државе. Тај језик био je необична смеса руско-словенског црквеног језика и српског народног говора, који je примао у овој верзији елементе руске фонетике, морфологије и лексике у првом реду. "Под славеносрбским треба подразумевати све оно што су људи од пера, почев од друге половине XVIII до негде пред средину XIX века надграђивали над свакодневним говором нешколованог света, над својим родним дијалектом или дијалектима; не оно што су само научили као други језик, него оно чиме су проткали свој" (И. Грицкат).
Тај и такав језик привукао je и прве истраживаче, његова природа, писмо и лексика, његов однос према књижевној традицији и народном говору, према другим словенским језицима и црквеном језику, све то почиње да привлачи у овом раздобљу пажњу типичну за предромантичаре. Речници, граматике и правописна упутства објављују ce све чешће. Аврам Мразовић објављује Руководство к славенстеј граматице (1794,1800) и Руководство к славенском правочтенију и правописанију (1797) одражавајући још увек класицистички концепт о црквеном језику као изражајној варијанти високога стила, али убрзо ce почињу израђивати и приручници нове школе, или приручници за учење страних језика, намењени грађанском сталежу и објашњени на словеносрпском језику. Тако песник Вићентије Ракић објављује у Венецији свој Бесједовник илирическо-италијански (1810), један други песник и драмски писац, Јоаким Вујић, француску граматику за Србе (Руководство к францустеј граматице, 1805), Соларић, који пише предговор Ракићевом уџбенику, оставља у рукопису Граматику сербску, а године 1794. у Бечу излази Граматика италијанска Викентија Љуштине. Сви ти приручници за учење језика обухватају неизбежно и основне граматичке подуке о језику оних који страни језик хоће да науче. Према истраживањима Л. Костантинија италијанска граматика Викентија Љуштине представљала je и један курс славјаносербске граматике, која ce може ишчитати и реконструисати из његових тумачења и превођења на словеносрпски италијанских граматичких облика. Сећајући ce младости, када je на Јадранском мору учио прве речи италијанског језика, језика музике, поезије и трговине, и у Трсту ce виђао са најугледнијим личностима српске књижевности, Љуштина напомиње у предговору да не намерава да окрњи углед црквеног, славјанског језика, тиме што je његова италијанска граматика "списана обштим наречијем (дијалектом) илирическим, обикновено славеносербским назватим". Тако Љуштина даје прилог језику предромантичара, словеносрпском, разматрајући његове граматичке облике. Друго дело које спада у ову област опет je спис једног од песника српског предромантизма. То je "азбукопротрес" Саве Мркаља (Сало дeбелога јера, либо азбукопротрес, Будим 1810). Добро школован, Мркаљ je као филолог привукао пажњу најугледнијих стручњака свог времена, од Копитара и Мушицког до Вука. Његови погледи на језик и писмо заснивају ce на филозофским поставкама Џона Лока, правописна реформа коју Мркаљ предлаже полази од назора Ј. X. Аделунга, а његов однос према језику je антикласицистички. Мркаљ у својој расправи о српској азбуци сматра нецелисходним употребу двојезичја и одбацује славјански језик: "Онај који н.п. за народ србски латински, или, што почти свеједно јест, тако зовомо славјански говори или пише; очевидно перво језика начело гази; он мисли своје тако не саобштава, како надлежи: јер или не, или чисто мало разумева ce..." Предлажући фонетско писмо, Мркаљ је азбуку од 26 знакова видео као основ будућег развоја у овој области, а Аделунгово правило "пиши као што говориш" поставио у оквире српске лингвистике. За њиме je ишао Вук прихватајући и једно и друго, али je Мркаљ сам упозорио да у овој области није први и да су на мењању писмена код Срба пре њега радили Доситеј, Соларић, Дошеновић и други. Тако je Мркаљ својом реформом правописа и азбуке у овим предромантичким временима утирао пут српском романтизму и антиципирао будућу реформу Вука Караџића.
На мешаном језику грађанске средине (који показује више врлина теоријски него практично), српска књижевност добила је прве профане преводе Библије, прве новине и часописе и прве модерне речнике. После најављеног, али неоствареног покушаја Стефана Новаковића из 1794, Атанасије Стојковић преводи Нови завет на словеносрпски (1824,1830, 1834). Његов превод (који je према најновијим истраживањима рађен независно од Вуковог) представља, уз Катанчићев превод Св. Писма у Хрватској, неочекиван покушај двојице класициста да превод Библије остваре на језику средњег, а не високог стила. Паласов упоредни речник двеста језика (1787-1789) има и свој српски део, који Миријевски допуњава приликом припремања новог издања (1789-1791). Много познатији и више коришћен у српској средини био je, међутим, српско-немачки и немачко-српски речник објављен код Курцбека 1790. и 1791. у два издања. Рађен према речнику Јакова Родеа, овај речник представља српску лексикографију просветитељства и касније користи Вуку при изради његовог речника. Иако понегде показује диглосију карактеристичну за класицизам (објашњења су давана понекад у две варијанте – на славјанском и на српском), у речнику преовлађује мешани језик, па га непознати нам аутор с правом назива "славено-сербски лексикон". У њему су утврђени несумњиви елементи српског народног и дијалекатске особине "војвођанских говора". Терминологија аустријског просветитељства, мешана са Доситејевом терминологијом, низ пословица и занимљив слој урбане лексике (којег нема каснији Вуков речник) карактеришу ово Курцбеково издање. Посебно пада у очи да у речнику доминира интерес грађанске класе: у средишту пажње непознатог аутора овог речника су градски живот, грађанско право, занати и занатлије, трговина и друге категорије везане за урбани начин живота, na je овај речник у ствари веома тачан израз једне сталешке свести.
Граница између предромантичког и романтичког стила српске књижевности повучена je и на питањима језика. Вук je Доситеју пребацивао мешавину црквеног и народног језика и признавао му је да је само у начелу имао право у језичким питањима ("доста je да је ћео"). Вукови напади на Видаковића и предромантичаре у ствари су управљени на њихов мешани језик, мада Вук од њих прихвата теоријско начело да треба на народном језику писати и да један језик треба да је у употреби у књижевности. Вук ce, дакле, у односу на језичке напоре српског просветитељства и његових стилова поставио на следећи начин: одбацио је мешани језик предромантичара, прихватајући од њих једнојезичје и начело да je потребно за народ писати на њему разумљивом језику. Од класициста прихватио je употребу народног језика без мешања са славјанским, одбацујући диглосију и употребу "славјанског" језика у књижевности.
Тршћанска песничка школа и њен стих
Ha граници XVIII и XIX века у Трсту, у близини венецијанске ћирилске штампарије, у тамошњој великој и богатој српској црквеној и трговачкој општини, која још од XVIII века има привилегије аустријског двора и статут, окупља ce око српских трговаца мецена једна песничка школа. Тај тршћански песнички круг ствара ce око Доситеја Обрадовића (око 1740-1811) и сачињавају Јован Дошеновић (1781-1813), Павле Соларић (1779-1821), Јоаким Вујић (1772-1847), Вићентије Ракић (1750-1818), Викентије Љуштина (1761-1805), Арон Јеленић (1780-1827?) и касније Јефтимије Поповић (1791-1832), који сви у том периоду живе у Tpcту. Уз њих, за ово подручје били су везани и други српски песни исте стилске оријентације, као Јован Пачић (1771-1849), који и крајем XVIII века службује у северној Италији, Сава Мркаљ (1783-1835) и Никола Боројевић (1796-1872), који ce јављају из Крајине и Лике. Једини истакнутији песник српског предромантизма који није везан за Трст био je Милован Видаковић (1780-1841).
Особености тршћанске песничке школе српског предромантизма испољавају ce и на формалном и на садржинском плану доста јасно. И стих и осећајност теку једним новим смером, који je првенствено антикласицистички обојен. За програм нове школе залажу ce два песника, Јован Дошеновић и Сава Мркаљ.
Предговор Дошеновићев уз Лирическа пјенија (Будим 1809) делује као мали манифест новога песничког стила. Под наслов Предисловије о песнитворству Дошеновић објављује оглед о поезији како je он види, о поезији његова времена, не само о прошлости њеној. Међу главне задатке ("начална упражњенија") поезије он наводи и описивање природних лепота ("красоте јестества зновидно посејате"), помиње песничко надахнуће ("чрезвичајни жар с којим бивају распаљени песнопевци"), слатку машту ("мечтанија сладки"), песника као пророка и тумача снова, а саму поезију сматра бичем досаде и туге ("бич унинија"). По Дошеновићевом мишљењу песништво "наших векова" најбогатије je у "рајским пределима Италије", која ће ce "вечно дичити својим Парнасом". Следи осврт на италијанску поезију у целини и набрајају ce најистакнутија имена: Данте, Петрарка, Ариосто, Тасо, Метастазије, Цезароти, Виторели, потом Касти, а тек у наставку Дошеновић посвећује неколико редова осталим песницима од Омира до Ломоносова. За њега je основна тема поезије љубав, која je "начало, теченије и вечност свију видими и невидими јоште ствари"; "наш свет, свет за нас примечателнејши по љубави величества божјега создан je; да, љубов јест његов темељ, љубвом напуњен, љубвом ce уздржава и ходатајством љубве све у њему стоји, све ce рађа и живи..." Најјача и најосећајнија je, међутим, љубав "к нежному полу", закључује Дошеновић. У завршетку свог огледа он ce задржава на питањима стиха: помиње сонете ("припеве"), описује када ce певају, осврће ce на облике стиха (четрнаестерац, једанаестерац), а октаве назива "осмерицама". Дуги један екскурс посвећен je музичкој пратњи поезије и историјату песничких инструмената, а последњи одељци препоручују силабизам ("равное число слогова") и риму ("ставка"), док ce према стопној организацији стиха износе ограде. Све то, међутим, што значи вештину стихотворства, Дошеновић сматра споредним. Основно je за њега имати "мили дар природе", без којег нема песника.
Сава Мркаљ одмах после Дошеновића даје свој прилог схватању предромантичара, тражи једнојезичје и критикује славјански језик класициста још 1810, а у допису бечким Новинама србским 1821 (бр. 32) даје нов манифест ове школе. Он тражи напуштање античке митологије, која је или овештала, празна и смешна, или пак недовољно објашњена, па отуда неразумљива. Сличне нападе на античку митологију сретамо у исто време и у француским листовима (Le Globe, 1826). С друге стране, Мркаљ захтева поновно увођење у српску књижевност риме, која ce тада са класицистима око Мушицкога почела губити. За Мркаља је рима "дражесна једна красота више" и једно згодно средство да ce привуче читалац. Рима ce уводи и у асиметрични десетерац српског усменог песништва, који иначе нема риме, и у то време овај силабички стих улази у моду код српских песника предромантичара. Формално сви ти писци теже силабизму. За силабизам ce отворено залаже Дошеновић, а практично тај стих, чија je самерљивост заснована на броју слогова, док ce о наглашеним и ненаглашеним слоговима не води рачуна, веома je близак начелима народног епског стиха.
* * *
Несиметрични десетерац српске усмене епике крајем XVIII века улази све више у моду и у српској уметничкој поезији. Понекад он je римован, што показује да води порекло не из народа него из Качићеве чувене песмарице Разговор угодни народа словинскога (1756) или из других барокних извора, јер српска књижевност још у бароку je почела користити епски десетерац са римом и без риме као стих уметничке књижевности. Сада тај стих узима улогу једног од основних стихова читавог стила. По српским календарима с краја века (1794. и 1795) прештампавају ce Качићеве, десетерачке песме. Качића чита млади Доситеј и веома рано и код њега ce јавља епски десетерац. Тај Доситејев десетерац je римован и јавља ce веома често не само у његовој поезији, него и уметнут у прозна дела, у Совјете (1784), где je читава поздравна песма Катарини II у епском десетерцу, у преписци (од 1786) у баснама (1788), у чувеној химни испеваној у години избијања француске револуције и у часу када je Београд ослобођен од Турака. У тој Песни о избављенију Сербије Доситеј пева у десетерцима народне песме:
О век златни! О мила времена,
О весеља, и слатке радости!
Србија је мила избављена,
Блага жеља од наше младости!...
И касније има Доситеј песама у десетерцу; он преводи антички Вергилијев хексаметар у стиху српске народне песме (1788), даје и даље сопствену поезију у овоме стиху 1792. године (Плач за два пешака), а 1808. закључује овај низ аутопортретом у десетерцима:
Веле мени дa сам ocтapиo,
A ja старост јоште не осећам.
A што сам ти мало отешчао
Није чудо јер сам одебљао.
Ноге су ми тако оздравиле
Да б' стигао у гopици виле,
Кад год не би од мене бежале
Ил' пoд растом на трави заспале.
Године 1799. митрополит Стратимировић препоручивао je српским песницима да певају у неримованом епском десетерцу народне песме своја дела и подухватио ce и сам да састави један спев у неримованим десетерцима, Љубосава и Радован (Будим 1800).
Убрзо епски десетерац постаће веома омиљен стих и српског предромантичког епа. Вићентије Ракић, Гаврило Ковачевић, Милован Видаковић и други користиће овај стих, најчешће римован, у својим поетским путописима, легендама и животима светаца, у својим еповима о српском устанку и другде. Поводом пада Београда 1806. у руке српских устаника Трлајић je испевао песму у полетним римованим десетерцима:
Осветлимо своје српско лице,
Истребимо све наше убице,
Ускиптимо сви јуначким гневом,
Ударимо и десном и левом,
Да скочимо на сабље и шајке,
Да смо своји, радосне нам мајке!
У то време епски десетерац почиње ce удруживати са песничким облицима романског порекла и српски предромантизам остварује један несвакидашњи спој и потпуно ново звучање у случајевима када ce асиметрични десетерац српске народне песме подвргне посебној схеми рима италијанских песничких облика као што су сонети или октаве. Када још тај стих подвргнут дисциплини октаве и њеном римарију употреби Јефтимије Поповић као стих уметничког епа, добија ce један доиста изненађујући тренутак у српском песништву предромантизма:
Пој ми, вило, мужа тoгa славна
Кoј пpe нег што русу главу изгуби,
Сврши дела трудна, свима главна:
Пoд шатором Амурата уби
Турска цара у срцу злонравна,
Кој свет мила човека не љуби,
Heг ce диже на Србље невине,
Да xyд конац прими сам судбине...
У овој традицији, која носи сећање на римовани Качићев десетерац и друге песме певане "на народну" током XVIII века, а њих су пуне рукописне грађанске песмарице, певали су и други. Никанор Грујић у својем некласицистичком циклусу песама има у том стиху једну антологијску, Нашој старој смоковници:
Свето дрво! Смоковнице стара!
Каква тешка притисну те клетва,
Те постаде подсмевању жертва
Сад, кад ти се већ и гроб отвара!
Надвисујеш висином дрвеће; -
Ал ' на теби више плода нема;
И листак ти сваки чами, дрема,
Ко на жеги заливено цвеће...
Слично је са некласицистичким наслеђем Ђорђа Малетића који 1838. године објављује песму Свезрачије, једну од својих најбољих песама у акаталектичким и каталектичким десетерцима:
Зашт је страно човеку божество?
Зар се тајна изгубио кључ?
Зашт' човека да тоне мужество
Свемогућства кад преплане г' луч?
Нашто нагон, нашто силна воља
Кад се не мож' прелетети доља
Нит достићи блажености рај?
Нашто красност и блаженост Весне,
Нашто свезе љубови небесне,
Кад је други нам одређен мај?
Ах, у тами неизвесног бића,
Тумарањем назире се пут!
Грца сваки од наглога пића,
Нискост тишти очајања скут.
Минотавра победитељ како
Из блудежа нађе стазу: тако
У животу твој управљај лет;
По кончићу наћи ћеш изласка,
А вечности пренеће те даска
Свезрачија у прекрасни свет!
У римованим десетерцима дају своје најбоље песме и песни-ци као Василије Суботић (Час смрти, у акаталектичким десетерцима стављеним у сестине), Јован Суботић (Бог славенски Знич) или Медо Пуцић у сонетима Море и Живот. Неримовани десетерац, преузет у изворном облику из усменог песништва, рано је добио у уметничкој поезији предромантичара звучање које ће касније бити одлика романтичара, Симе Милутиновића Сарајлије, или Његоша. Георгиј Марковић посвећује Видаковићу једну песму и она носи већ све одлике десетерца романтичара:
Канд се сестре за род Сербски мисле,
Те ти златом уткивају данке,
И танк кончић од пореза крију! -
Канд с ' у теби, умни человече,
Сократове фантазије роје,
Ти презиреш росовечне даре,
(од лукавства чист ко сунца зраци
Кад кроз страд и каљужину бију
Враћају се нескверњим лицем),
И од данка, кад затруби правда,
С мирним духом ожидават цену
За труд знај, – ким одоји младенце
Које мајка ран од сисе одби!
Права линија води од оваквих стихова до неримованих десетераца Василија Суботића, који антиципирају Његоша. У песми Северни путник к Антики (која је реплика Шилеровој Die Antike an den nordischen Wanderer) или у оној другој посвећеној богињи трагедије, Мелпомени, десетерац је усвојен као средство мисаоног а не епског, наративног песништва:
Свог висока изводиш пленика
Ти из чувства (дубоке) гудуре
Притиснуте густом помрчином
Ди с не види прста пред очима
И дајеш га белог дана свету
На радости пењеш га холмове
И пролећа дојиш мирисима.
Tи с брижљивом топлом негом мајке
Напојаш усхићена слашћу,
Узмућено бистриш му срдашце
И безбриге веселом ведрином
Разгаљено чело му венчаваш.
С друге стране, предромантичари стоје под италијанским и француским утицајем (то je време француске доминације у Далмацији и Трсту). Песници као Виторели, Касти, Дела Каза, Санацаро или сонети Микеланђела и Петраркин канцонијер су лектира А. Андрића, Дошеновића, Пачића и других предромантичара. То ce одражава на њиховој форми и тематици. Предромантичари широко уводе у српско песништво некласичне форме у првом реду оне романског порекла. Сонет, сестина, терцина, октава (станца), триолет, риторнел, али и други облици, као што je, на пример, газела (коју Српском народном листу 1840. и 1841. Александар Андрић шаље из Госпића), све чешће ce сретају у српској периодици и после 1845. уз десетерачку поезију преовлађују над античким песничким формама. Сонет, који Орфелин даје у свом венецијанском Магазину (1768) још у барокним пољским тринаестерцима, стиче поштоватеље у српској књижевности предромантизма. Мркаљ га зове "сагласица" и "звуковез", а негују га: Дошеновић, Пачић, Вујић, Боројевић, Мркаљ, Јефтимије Поповић, Медо Пуцић, Јован Суботић, Р. Зденчанин и други. Јован Дошеновић у својој збирци Лирическа пјенија године 1809. има већ циклус сонета, испеваних у четрнаестерцима, јер су српски предромантичари сматрали и писали да сонет треба да буде у четрнаестосложном стиху. У предговору он уводи читаоца у италијанско песништво "предивно и превозможно на сваку руку", говорећи пре свега о сонетима, које зове "припевима". Италијани – напомиње Дошеновић – сонете користе у различитим приликама, при сваком весељу или жалости; при свадби, приликом устоличења световних или духовних лица, ако хоће да кога похвале због родољубља, пригодно, приликом владарских светковина, али и приликом смрти у знак жалости за киме. Дошеновићеви сонети следили су овакве препоруке и посвећени су различитим случајевима. Један од тих сонета испеван је 1804. када је на повратку из Далмације Дошеновић са Велебита угледао предео свог завичаја; један други je такође посвећен песниковом отечеству, у које ce враћа после дугог странствовања:
Здравствуј место земље гласа блаженога
Што на срећном господствујеш окружају!
Здравствуј, страно, која руком oд самога
Сађена си Бoгa и подобна рају!
Давно срце ово позна, дa из твога
Срца оне славне сенке и уcтаjу
И собору богов иду и рад свога
Потомства ce пpу и свој штит му дају.
Здраво дa си о, часто, што наполњена си
Цвећа, воћа и плодова милодушних,
Koje нови цветањ диже, чрвењ краси.
Здравствуј, чисти, сладак пити, пил воздушни,
У твом недру упругоме Бoг ме спаси...
Ja caд у мир paдo идем вечно суштни.
Занимљиво je да Дошеновић" сонет назива "припев", а користи у њему и акростих (на пример, у сонету посвећеном Јовану Рајићу). Јефтимије Поповић у књижевном додатку Новина србских (Беч 1821. и 1822) објављује два сонета поводом Соларићеве смрти и малу збирку сонета под насловом Сонети списатељима. Међу њима су сонети посвећени Вуку, Мушицком, и другима. Један од најинтересантнијих je сонет посвећен књижевном критичару; то je у ствари сатирична парафраза 134. сонета Петраркиног канцонијера:
Не налази с ким бит с', а нејма мира,
Страши с', нада ce, гоpe, леден бива,
По небу леши, на земљи почива;
Ништа не вата, а цео свет дира.
Мисли к тавници дa ce он пребира
Која нит држи, нит замку дреши,
Без ока види, без уcтa ce смеши;
A хладна гpoбa себи сан избира.
Мрзи на себе, вели, љуби друге:
Чами в жалости у дане пpeдугe;
Hepaд je смрти, ни животу равно:
Гложи ce с собом и лице гpeбe.
Чудно пребива сердце му одавно;
Књижество стану в том. je л ' за тебе?
Уз ову збирку иде и Примечаније, које објашњава шта је сонет: "Сонет, по Петрарку, славноме стихотворцу талијанском, јест песма од четрнајест стихова, који један другоме јасно одговарати морају. Више стихова не сме бити од четрнајст, у толико само стихова цела смисао мора ce свершити; ако лиј е пак више стихова, то није онда сонет, sonetto, него песма, коју он зове canzone. Дикоји оћеју да и четрнајст слогова имати мора, но Петрарка на то није свуда пазио, дигди има четрнајст, а дигди и помање. Сонет може бити весео, може бити жалостан, а може и шаљив и тако разна чувства и страсти човеческе изражавајућ..." Версификацијски су сјајно урађени сонети Јована Пачића, који их понекад даје и у преломљеним стиховима (криптосонети). Такви су и сонети Николе Боројевића или Меда Пуцића:
Шта je живот? нека л'јепа нада
Уживања божијега свијета.
Части, љубве, славе благих љета,
Која хоће да те смами млада.
Шта је живот? спомена нерада
Њеког чара, њеког аманета,
Њеког часа обожања света
Што нијеси кушао никада.
Шта je живот? часовно примирје
Међ силама бopeћe пpиpoдe,
Цвјеће земно, небеско љепирје;
Шта је живот? та, одушак убах
Којим нарав кроз свакакве згоде
Враћа Бoгу створитељни издах.
Октава (станца) често je коришћена у делу Јефтимија Поповића, који je попут италијанских епичара певао своје спевове у станцама. Октаву негују често баш у изворном облику користећи јампски једанаестерац А. Андрић, Севастијан Илић или Никола Боројевић, који je гради у јампском једанаестерцу, или од десетерца са каталексом:
Од богатих и учених људи
Знам дa није тако суви пост,
Да согласне воље мушки тpуди
Нису кaдpи основати мост
Преко кojeп к нам ce доћи жуди
Небеснога Феба мали гост
Од пpecудe кој ћe нас oтpecти
И свакога к иcтини привести.
Да признаје дa je дужан пити
Своје лозе посвећени слад,
Ако жели дa свој Парнас кити,
Да не трпи код свог блага глад,
Бор не може нигде јела бити,
Пре су оба једне гope caд;
Сваки јунак има cpце жарко,
Ал je другo Мартин, другo Марко...
Боројевић je остварио октаву у јамском једанаестерцу у песмама Скоротеча (1842) и Обилић (1843):
Кој змију љуту у нeдpимa гojи
Па oд ње помоћ у невољи чека,
О, тешко њему и сене се боји,
Јер смрт му грози ненадна и прека,
A рођено кaд мајка чедо дojи,
Taд праву љубав ужива довека;
Тко уши има ово нека слуша,
У осталом пак сваком бог а душа...
Ређе романске форме – триолет и риторнел – неговао je Александар Андрић, преводилац Петрарке, и 1841. и 1842. године слао их из Лике српским часописима. Канижлићеве песме у тер препоручивао je Мркаљ у Новинама србским још 1821. год романске песничке форме често су ишла у српској књижевности овог раздобља и два чувена стиха истог порекла: александринац (5+6) и јампски једанаестерац. Александринац су неговали у овом раздобљу анонимни песници с краја XVIII века, потом Трлајић, А. Стојковић, Јован Берић, Пачић, Боројевић и други. Иако је силабизам преовлађивао у поезији овог стила, мада су код предромантичара најчешћи силабички стихови попут александринаца и четрнаестераца са одмором на средини односно после осмог слога римовани у куплетима, постоји и један изузетак.
Уз романске песничке форме ишао je и њихов устаљен стих, јампски једанаестерац Петраркиног канцонијера и Дантеове Божанствене комедије. Дводелни ритам са ударом на другом слогу стопе, несвојствен српском језику, који нема акцента на крају речи осваја ce још у барокним временима. За разлику од јампског једанаестерца руске провенијенције, који je познат већ писцима српског барока, или сафијског једанаестерачког јамба, пореклом из Антике (омиљеног код класициста), једанаестерачки јамб предромантичара вуче порекло из Италије. Код предромантичара негују га Сава Мркаљ од 1822, када настаје његов сонет Земунцима у овом стиху, и тај ce сонет узима као први сонет испеван у јампском једанаестерцу у српској књижевности (Ж. Ружић). Мркаљ у овом стиху виртуозно преводи и псалме комбинујући га са каталексом:
Ko стоји, творче мој, у твоме двору?
Ko л ' сели там у твоју свету гоpу?...
Ko ходи чист и делаш правду скор;
Ком. истинит свак срца изговор,
Чиј језик вешт – не ласти ни у чему,
Ko пакости не плеше искрењему
Hи дoнoce на туђу прима чест,
Пред киме ништа je ko лукав јест...
Јампски једанаестерац испунио je октаве Боројевића, сестине Суботића у изузетној песми Ембриону (1841), октаве Севастијана Илића, преводе Петрарке, октаве и риторнеле Александра Андрића и некласицистички део наслеђа Димитрија Арнољевића Малетића и Васе Живковића. Јован Пачић у песми Све љубов сјајно остварује овај стих древних канцонијера за који ce у литератури узима да je код Пачића имао и немачки версификацијски подстицај:
По свуд, по свуд ми драгој љубов следи
Што је межд свим богиња срдца мог,
Сва је у њој, сва љубов из ње гледи,
Престол у њој подигла царства свог:
Ал' с њом једном све љубов украшава,
Над свим и нам оснива своју власт
IIpeдpaгoj све учиниш олакшава:
Обратит јад и скорб у љубве сласт.
У њој подвиг и живот cвeмoгући
Пpeдpaг и леп je сродне љубве дap;
И глас и склад у пенију вријући:
И взор и миг je мамни љубве чар.
Возраст и струк ју љупку велми краси;
Гипкост и ход je лак от љубве дат,
Подраж je сва у черном оку, власи:
Ha њој ce зри сва нрави благодат.
Романске песничке форме српских предромантичара преузеће романтизам и када ce појаве сонет, станца и јампски једанаестерац код Бранка Радичевића и других, они ће само настављати једно формално усмерење које je донео српском песништву још предромантизам, тршћанска песничка школа, никла у области под француским и нарочито италијанским књижевним зрачењем.
Рађање нове осећајности
Садржински песништво српског предромантизма показује одлике типичне за романтизам. Парадоксално тематски кругови и осећајност коју они доносе у српску књижевност у много чему више одговарају европском романтизму него песништво потоњих српских романтичара.
1. Словенски богови
Могло би ce рећи да у основама овог заокрета стоји стварање једног новог неба, насељеног, уместо античким боговима и херојима, словенским митолошким светом. Доситеј Обрадовић 1784. године помиње древне српске претхришћанске богове, Давора и Коледа, који су живели, како он каже, пре дванаест векова. Убрзо овај свет словенске митологије ce шири толико да можемо тврдити како присуствујемо обнављању оног интересовања за словенске богове, које је у барокним временима још гроф Бранковић испољио у Хроникама набрајајући подробно словенска божанства. Предромантизам обнавља овај "барокни славизам" и насупрот класицистичком Олимпу истиче свој. Рајић je спона између два стила крајем века. У првој књизи своје историје Срба има он 1794. обимно XXI поглавље посвећено словенској митологији и претхришћанским веровањима Словена, па и Срба. Ослањајући ce на барокне изворе (Орбини, Луцијус, Бранковић), али и на друге, он овој материји посвећује знатно више простора и пажње. Иако не именује увек личности словенске митологије, него их означава одговарајућим античким именима, Рајић ту ипак даје импозантан низ имена словенских богова и богиња, описујући и њихове култове. То су: Перун, Ета или Јеса, Лад или Ладо, Нија, Марзан, Зизилија или Зиевонија, Јаки бог, Коладо или Коледо, Радигаст, Пров или Проно, Сива, Свјатовид или Вит, Марцанин, Зевонин, Диј, Волос, Позвизд или Вихор, Љељо и Пољељо и њихова мати Лада, Купало, Ледо (бог рата), Дидилија, Марцана, Догода или Похвист, Знич, златаја Баба, и други.
У истом духу Глигорије Трлајић уз једну песму 1800. године ставља објашњење о словенским боговима:
"У наших праоцев, во времја јазичества бјаху многи бози; первоначални из њих бје Бјелбог, начало добра, творец, и подашељ всјех благ; јего противник бје Чернобог, начало зла, творец, всјех кознеј и зол, љубовавши сја мученијем poдa человјеческаго и пораженијем јего всјаческими нешчастијами; такожде бје и Љељо, 6oг љубве, jeгo брат Пољељо, бог брака, и трети, Дидо, их противник. Лељо зажигаше пламен љубовнија страсти в серцах људеј. Пољељо внушаше им желаније к сочетанију, устројаја брачное их шчастије; а Дидо, јако ненавистник љубве и брака, уничтожаше всја их дјејствија, превраштаја их во зло и љубуја сја нешчастними браками. Ладо, богиња љубве, бје их мати."
Могло би ce рећи да је словенизирање античке митологије (грчке и римске) један од оних поступака који стоје у основама новог књижевног заокрета. Чим ce сретнемо са таквом појавом, можемо сматрати да ce из класицизма прекорачило у предромантизам. Дошеновић чини нешто слично када почетком века словенизира називе месеци у години, одбацујући римске и уводећи древне српске (цветањ, чрвењ). Тим поступком прешло ce у словенизирање античке митологије и терминологије античког света у области поезије и то ће бити веома важна и не усамљена појава.
Још 1800. године у једном песничком писму у александринцима Григорије Трлајић заменио je име античког бога љубави именом словенског Пољеља:
Caд je гвожђе вруће, caд ковати треба
Caд мене Пољељо и дан и ноћ вреба;
Љубави је срдце и жедно и гладно
Оно горит пламено в зимње време хладно!
Класицисти са Мушицким на челу упозоравају са отвореном нетрпељивошћу већ 1817. да ce јавио нови стил: "чудне ce моде увукоше нове у србске нам књиге" пише Мушицки поменуте године и помиње као представнике тог новог покрета Соларића, Мркаља и Вука, који им следи "узастопце".
Соларић доиста окреће нови лист када je реч о античкој митологији. До 1821. он je испевао низ песама у којима ce, поред осталог, може пратити како ce буди интересовање за словенску митологију. Соларић има једну песму посвећену Музама која не личи ни на једну од оних које су испевали класицисти. Грчке музе су по Соларићу начиниле круг, обишле Апенине, на Север стигле чак до Британских острва, пренеле престо у северне пределе, све су виделе, и свуда је остао траг њихових очију, а потом ce вратиле натраг у своје завичајне рушевине и сада ce позним потомцима песника више не дају видети. Тако je свет остао без античких Муза, које су ce од њега отуђивале... Веома је карактеристичан поступак Соларићев када словенизира један мотив из анакреонтског зборника, иначе познат и српским списатељима (Дошеновић). Улога античких хероја Атрида (Агамемнон и Менелај) и Кадма, оснивача Тебе, преноси ce на јунаке српске усмене књижевности и народне песме, на Југовиће, Сибињанин Јанка и Марка Краљевића:
Ja сам хтео Jуговиће, хтео пети Јанка,
Славу сербских обновити с старине јунака,
Али струне, кад ce машим до моје самвике,
Вострепећу о љубови; нежне звекну лике!
Ja пристројим нове струне, согласим самвику,
Начнем Марка Краљевића, храброг века дику,
Душанову величати станем силу рубов;
Но самвика возглашаше опет само – љубов!
Збогoм, дакле, витезови! Kaд самвика неће,
Ja ћу пети што је мило, љубве брати цвеће.
У Соларићевом песништву конституише ce словенски Пантеон, ту ce јављају Весна, богиња пролећа, Мудра (Минерва), Цвета која одговара античкој богињи усева Церери, Дивобогом ce именује Зевс, а мит о Урану и Геи (Мајци Земљи) исприповедан je као мит о Виду и Тли, песник ce моли Лади и срета виле из српске народне песме. За Соларића бог љубави je мали Дидо, који не штеди ни Перуна. На сличан начин Пачић ће у своје љубавно песништво место Купидона увести словенског бога љубави Љеља.
Љељо обитава по прибрежјима Дунава, из чије пене ce родила Мати љубави:
Сам по реки пливајући
Љубве бог ce не умара:
За прохладит пламен вpући
Ту ce Љељо сам одмара
Буд он весма дo6po знаде
Своје дворе да имаде
Богиња та убава
Покрај реке Дунава...
Готово да звуче као стихови Војислава Илића с краја века Соларићеви описи јутра са словенизираним митолошким бићима:
Ал ' кад отац, дана на праг c колесницом сине,
И пробледе сви собори страхом са висине,
Како Сунца предитече, прве блесну луче,
Златна румен гоpa врхе лепотом обуче,
У пролетној Весна ризи, што је Цвета везла,
Ту предстаје на сретење с ветвом у знак жезла...
Прапостојбини Словена, па и српског народа, посвећени су стихови у којима оживљава древни барокни славизам у виду романтичког осећања словенске узајамности:
Врх бpeгoвa (слух казује) Козијег мора,
Древље бјаху срешне стране силних цареј двора.
Ту бе слово на престолу, слава у держави
Љубов c пpaeдoм загрљена, венац свакој глави!
Oтуда je и Словака и Славјана дика,
И числених име сишло сплемених јазика).
Јоште живе ту останци с именом Козака,
Храбар народ, помнив славе негдашњих јунака...
Несрећа варварских народа, међу њима и "Сораба", јесте у томе што су пали на подручје античких цивилизација и ту били подвргнути сталним насртајима и однарођавању, али тај "изазов", како бисмо рекли новим језиком Арнолда Тојнбија, није остао без одзива:
Роди родом то сказују, да баш они људи,
Koje шару свакојаки многовечни труди,
Ако само сосрдија стазу блуде труди.
И на мору и на суши гopду дижу главу!
Бљуд'те стазу, та је права, безстрашни Сораби!
Ta завести неће више да будемо раби...
Туземаца занимати зло жилишта стара
Ko ce неће ту дa стопи? Зла cpeћa Варвара!
Tи cу бегци помешани у крух разног теста,
Без општега дугo, с своји прозвиштами места,
Јоште тада обидели ту име Панона;
Честни језик одригују наша зато лона.
Величанствена je Соларићева визија словенског бога Вида. Он у огњеном океану времена разлучује прошлост од будућности, поставља свој престо у садашњост, а живој твари, која je из свега све порађала на ужас створеног, досуђује да само слична сличну ствара:
Воздуси cу му вестници, а пути ветрени,
Слуге jeгo (Цар му поје), пламен cу огњени...
Који звезде прстом врши, по будуштем шеће,
Нињешности престолствује, мимошла прелеће;
Који присно сам из себе сваколика ствара,
Прима у ce oпeт натраг преживајућ стара.
Ибо премда нигда није без поретка било,
Сва вештества, рање, кашње, ко у води мило
Пливала cу растопљена у пламеној реци!
То cу наши, то ће поздни искусити веци;
Вседржитељ (то прозвиште пристоји ce Виду!)
Волео je овци јагње, уши дати гњиду…
Сваком poду повторимо своје поколење,
Неже л 'с чудом ужасаваш сваки час створење…
Треба најзад рећи да Соларић и у прози испољава хердеровско интересовање за словенску прошлост, за њихов древни језик и мит. Његови ставови исказани у спису Римљани славенствовавши (Будим 1818), ма колико били некритички у приступу, одражавају стање духова једне нове осећајности и у том смислу су веома типични.
Свет словенске митологије заокружава некласицистички део песничког наслеђа Јована Суботића циклусом Богови славенски, из којег потиче и антологијска песма Суботићева Бог славенски Знич.
2. Књига природе и њен творац
Један део напора на стварању нове осећајности произишао je код српских предромантичара из њихове идеологије. Њихов монизам прокламује свеукупну повезаност света и свемира, човека и природе, па преко ње и човека са Богом, и већ je јасно назначен у Доситејевом делу. За Доситеја, надахнутог деизмом, природа je књига из које ce учи о Богу, свет je један и све je у њему у вези од творца до човека, од неба до земље. Te древне византијске монистичке слике, које проповедају још Палама и Михаил Псел добро звуче у новој клими европске књижевности и дочекане су са новим аргументима и новим разумевањем у српском предромантизму. Природа, то су у ствари посувраћена човекова чула; нераскинути ланац повезује Бога са човеком управо преко природе.
Песник поставља питање на које je могућ само један одговор у складу са његовим деистичким поимањем "религије срца": "Ko човека пробуди кад ce сит наспава? – сам. A Природу?" Такво монистичко схватање света повезаног многим саобразностима омогућује превазилажење раскола између субјекта и објекта, песничког Ja и света, свесног и несвесног, омогућује измирење уметности и природе, језика и стварности. Бог и човек су изједначени и отуда често титанско осећање које ce може срести код песника овог раздобља. Човек још није без Бога, али ce осећа раван њему. Као што Бог ствара удружен с природом, тако ствара и човек удружен са женом и Соларић каже да је Бога најлакше упоредити од свих ствари са човеком: "Чему лучше подобити Бога? человеку." Или у још слободнијем поређењу:
И богиња оно тражи у чертогу Сунца
Што јуницу на ливаци притеже уз јунца...
Човеку је зато природно да замишља свог родитеља где се год виде плодови његовог дејствовања, мада је недохватан као вода у мрежи:
Јест човеку што природно Делатеља мнити
Гдигод дела траг се види и правости нити.
Нити доста: он све прстом осјазити тежи,
У свачему премда чезне ко вода у мрежи.
Песник узвикује: "Бози с нами и богиње нека чловечствују" и то очовечење Бога остварено је у грудима самог песника: "Душа моја оков трза, мни бог бит у узи!" и закључује: "Отврзите, нек се двери и прозори мире!" У таквом свету где је све у вези, где сва васељена дише љубављу (Соларић), природа је део човека и човек део природе. Његове радости и патње као спојеним судовима везани су за збивања у природи. Доситеј то изричито наглашава 1793:
Све што мене окружава, све то са мном тужи,
Нити птица птици поје, нит' се с другом дружи;
Одзив мени из горице с илачем одговара;
Зефир ми се међу лишћем на жалост претвара;
И потоци с хладном водом сви са мном уздишу!
Проливајте, очи моје, горких суза кишу!
Овакво поистовећивање песника и природе постаће мода у српској књижевности на граници XVIII и XIX века. Анонимни песници рукописних зборника грађанске лирике (Надежда се возмуштава...), Видаковић у песмама уклопљеним у романе (Љубомир у Јелисијуму 1814), Пачић и други преносе ово осећање. Дошеновић препознаје своје песничко ја у ветру и цвећу:
Ако видиш тихи зефир
На крилами да ти носи
Дишне искре, и приноси
Задахнути тај твој крин,
И кад вене трава која
Од љутости жар небесне;
Пак њу твоја нога косне,
И травка се опет прими:
Нека дa знаш, мила љубо,
То је љубве сав почетак;
Тај то зефир, тај то цветак
И та травка – ja сам сами!
У једној Видаковићевој песми"животворно света срце" (Сунце) претвара ce у божије око, које нас прати и с ове и с оне стране живота, јер смо и ми мала сунца која залазе у своју смрт и рађају ce у својој бесмртности иза ноћи:
Како нам ce тихо сунце
Спушта ено, за гope,
Животворно све срдце
Као дa нам умире!
A сутра ће воскреснути
С ове стране светлије,
Пут наново предузети
много веселије...
Путем смрти пролазимо
Сви ми чрез гpoб мрачни
И у други излазимо
Живот благозрачни.
На другом месту исти песник у спеву Путешествије у Јерусалим даће паралелу између речи у којима блиста чисто срце са росом у којој блиста Сунце:
Срдце чисто произноси
Речи нам пoдобне
Благодатној оној роси
Која у јутру падне.
На њима се разум светли
Ko и сунце у оној
Што видимо јутром, каили,
rдe на цвету округлој.
Човечије срце је по томе изједначено са срцем неба – Сунцем, а његове речи са росом на цвећу. За Соларића, који препознаје Бога у себи, "Природе су пути прости, слободна држава", а човек је у тој држави покорни поданик који ослушкује ударе њенога била:
Теби горе вопаљ шиљу, потоци плач дају;
Звери стењу и птичице уздишу по гају.
Глас одзива из пештера с жалостију јечи;
Долине су без свирала, нит гди лира звечи.
Тихе сене из дубрава ко бездне ти ричу,
И древеса међу лишћем јао, јао, вичу...
Пачић у песми Беспокојност моја ни у природи не налази мира од љубави, јер га и тамо река што љуби брег у брзом протицању подсећа на неуслишен љубавни труд:
Ако л' идем ја у поље,
Ил' у шуму лећ на трави,
Ја не спавам ни там боље,
Мученик сам свагди прави
Моје страсти:
Миш, комарци кад полуде,
Мучителна стада бува
На муке ме ноћне суде;
Досада ми тад од мува
Дањом расти.
Позашушти л' кад у пољу
Лист јаблана и тополе,
Цврчућ птице кад се кољу,
Голуждравци пиштућ доле
Мир не даду:
Дигнем главу, мислим секу
Чут гди пева, што ме пече:
Ал ја чујем токмо реку,
Брег што љубећ брзо тече
Там у хладу.
На другом месту Пачић ће дан и ноћ упоредити са свакодневном младошћу и старошћу човека, са његовим надама и безнађима:
Тек на миг сам један ока
С брда жизни превисока
Гледо ведрост у будућу;
Миг на један тек ми ока
Сину Солнце от востока,
Жизн oграну и текућу.
Ноћ претавна мрачна саде
Окол јадног мене пaдe,
Мрак је веће непрозрими,
Очајању рок ме дaдe,
Љуто ми на шију cтaдe
Тај противник невидими.
Ова монистичка концепција обухвата, дакле, и романтичарски светски бол, који je нераздвојан од песника, јер je песник део свемира, или, како каже Соларић "Земља ми je подножије, а небо узглавље". У склопу овог култа природе има утицаја Геснерових идила (Соларић), које на граници два века постају изузетно популарне. Разлика између бола у човечијим прсима и мира лепе природе, разлика између туге у песнику и радости света који га окружава трагична je jep ce он осећа изопштен из природе, чији je његово срце неразлучни део. Дошеновић зато каже:
Бдех и не спах ноћ целују
На мом ложу мекушноме;
Да ме мисли већ утоме
Докле зора не освану;
И устадох како Сунце
Зраком зору распрозари
Давши радост свакој твари;
Само мене не ограну...
3. Песник напушта град
Таква нова осећајност, заснована на монизму, ослоњена на максиму "човек је створио град, а Бог природу", намеће закључке. Отуда онај поклич предромантичара, који свуда у Европи за Русоом узвикују: Haтpaг пpиpоди! Taj русоистички култ природе, праве постојбине човека, инспирише поезију и прозу предромантичара и у српској књижевности. Доситеј у наравоученију једне басне 1788. антиципира оно што ми данас називамо "заштитом човекове околине" и тражи да ce човек најзад осети одговорним не само за себе, него и за биље и животиње на земљи, које су му препуштене на милост и немилост. Песнички описи годишњих доба, тако драги европским предромантичарима, постају тема Глигорија Трлајића, који 1799. даје сјајан опис руске зиме, или Соларића, који 1808. из Трста описује зиму и пролеће; пролећна химна, позната из барокних времена, поново улази у моду, а по српским календарима крајем XVIII века штампају ce мали песнички описи месеца у години као што je овај у Месецославу Маркидеса Пуље за 1792:
Јануариј
Сватови и свечари caд кику гладе
Сваки гледе пређе нег што за покладе
Caд ce дарови купују,
Caд ce секе удajу,
Caд свекрва накриво конђу носи,
Caд ce младожења кити и поноси;
Caд ce буpaд здраво испражњују,
Caд ce бурази с печењем пуњују.
Февруариј
Јошт овога месеца весеља трају
Ал ' се већ приближују крају;
Буpaд су до полак испразнита
A другa јошт нису напунита.
Февруариј назива ce љути,
Ал су днем весели луди;
Мачци и мачке у сватове ходе,
Време по тавану и буџаци пpoвoдe.
Март
Мали траван зове ce Mapт,
Различитим временом бив он рат,
Јербо земља час знојем, час мразом,
A небо час ведрим, час мраком
Одејаније своје промењајет.
Анонимни песници грађанске лирике с краја XVIII и почетка XIX века позивају сваки час читаоца да ce врати природи, селу, дубравама и пастирима. Једна песникиња упућује тако прекор љубавнику који често одлази у природу не схватајући шта налази лепо у селу код свих предности које му даје град, алије њен прекор очигледно узалудан:
Пустиња је тамо, трава и поље,
Гди поете веле, ти знаш боље.
За марву је само поље, бунар, извори
Гди падају с хуком у тавној гоpи,
Гди птичице поју, ехо говори.
Ено, дpаги, гpaдcкa царска палата,
Ено на све стране куле oд злата,
Према граду равни Шанац. при самој води;
Славни гpaд са планином, са долом ходи,
Дунав дели пак мост, бродове cводи.
Ах, можеш ли, драги, што зажелити
Што те неће овде развеселити?
Ди ћеш сувим, по камену, дpаги, ходити,
С друштвом твојим лепе даме под ноћ ловити,
Бал, музику, шпацир препроводити?
Eдa љубиш која тело не стеже,
Спред и cacтpaг једну прегачу веже,
С цванцигери и пешаци плетене косе,
Са шљокама измешане кошуље носе,
Што с вретени ходe, играју босе?
У таквим стиховима je позна рокајна мода супротстављена новој, предромантичкој осећајности, која ce буди. Један други анонимни песник пева:
Ако љубиш тиху радост,
Ако мрзиш срца праздност,
Хитро теци простим људем,
Земљеделцем и пастирем!
За Соларића природа je учитељица, која пружа више подуке но што ce ученик нада. Песник супротставља град селу и већ у насловима Соларићевих стихова то je наглашено; он узвикује: "Поглуми ce градољупче!" и даје стихове Песна на градску молву и селско спокојство у весни 1807. где je градски живот и морал градског човека подвргнут непоштедној критици:
На селу су крашке воље, кротке свију ћуди,
И ту ce јошт рећи може: Љубе себе људи.
Колико ce човек више отуда удали,
И пpиpoду међу хитре гpaдa стене свали,
Толико ce у њем више нове страсти буде
Да одселе, незлобиви, пострада за блуде...
Блеск и раскош кад већ једном ту срдце замаме,
Обајана чувства уђу у волшебне храме;
И кад корист зато умом једина облада,
Свашто жели, све добавља, и вишем ce нада,
Мрски порок (јер уљудба све уме и краси)
Закон дaje и царствује, премда јежи власи.
Прави живот je у сеоском миру, "гди пастири с бози селствоваху", ту где земља изједначава богате и сиромашне:
Ту се не зна ком је боље, где ће срећа сести;
Код богата ил' сељана, који има јести.
Ал ' кад дневни вар охладни, дела часи прођу,
Из вертепа, из дубрава с росом мраци дођу,
Кад се пастир у колибу, а жнец, с поља врати,
Које с чадам мила луба већ чека на врати.
Стол се простре, сир и млеко, хлеб, – што доба даје;
Са сребреним заренијем Месец вечер сјаје;
Ту је одмор, ту је воља, ту љубве милота,
С диханијем танког ветра дише сласт живота.
У истом смислу ће Михаило Витковић интонирати своје Правдање објашњавајући зашто у граду не може да пева:
Дај ми, брате, дај самоћу
И слободна времена,
Дај ми малу мирну кућу,
Без грађанског бремена!
Дај ми место, гди простота
И тишина царствује,
Гди предивна природа се
Опширно указује;
Гди метежи и поноси
Далеко одсуствују;
Гди брат брату не пркоси
И људи се не псују!
4. Источњачка тема и егзотични укус
У овако схваћеном свету нема места за разлике између цивилизованих и нецивилизованих; религија срца, која смењује култ разума, изједначава дивљака и ученог човека, класичне народе и цивилизације Грчке и Рима са Африком или са домороцима Новога света. Љубав за Исток и наклоност за егзотично постају мере новог укуса. Хердерове идеје о духу народа и језику одјекују и у Соларићевој химни прасловенском царству, фантастичном, али речито стављеном у службу нове некласицистичке осећајности. Азија добија предност над Антиком:
По језику (и прави суд!) ми смо пређе Грека
У Азији, више Раја и његових река
Висили ce са престоли и словом цветали
Писмо наше не примили, но другима дали!
Но случаји ка и ина, наша распу царства,
Разжену нас и смешају у крепча варварства...
Песнику ништа што je људско није страно и он у благом хуморном тону пева богатство у разноврсности света:
Нек ce горди гранд у Спањи како боље знаде;
Англичанин нека благо cвeгa cвeтa краде,
Гал Венери нек ce каје, она нек му cуди;
Нек завиде (грех je с ока), и Руси су људи;
Немцу нека cpeћa плива у веселом пиву;
Памјатозлоб ишт освету Талијан свом криву;
Турчин нека ноге скрсти, дуги данак зева,
Свак по уму, како боље, нека свом успева:
Јер, најпосле, све што бива, тако хоће људи;
Неки ходи непорочно, неки грешно блуди:
Тих је мало; смеса паче светом нашим влада,
Сцепљенога вкуснији су соци плоду сада.
Човеку, мње, човеческог ништа чужа нема,
Како сваког сердце к чему, и моје ce спрема...
Песникова отаџбина не пореди ce више само са Грчком или Римом, него и са фантастичним земљама Африке, Азије и далеког Истока:
Нашим паством завид'ла би стада са Евфрата,
Гумнам нашим, у Либији пшеница сабрата;
Предиво je србско тање, тлеточиви Ниле!
Твоје људи, наше носе (јесу што и) виле!
Јагњад наших пpeвocходи Гедеона руно;
Фебе бело, румено би надет могла Јуно.
Реке дају Инда плоде, планине утвари;
Земља капље ко роснога неба Сунцем шари.
Веште баке свуд налазе соволшебне траве,
Асклепија не питају, мртве целе главе.
Лоза токе са холмова слабости низлија,
Сласт, што Лијеј победитељ принесе Индија.
Аравија и Голконда, Китај до Јапона,
Мексик, Перу, Брасилија, Етиопска лона,
Нек остану, тко све жели, в зрачних имен гласи,
Сербску нашу предовољно сокровиште краси...
Печат овог укуса који je наклоњен егзотици носе нарочито епови предромантичара. Легендарни стиховани путописи Видаковића (Путешествије у Јерусалим, 1834), или песничка житија светаца Вићентија Ракића, Видаковића и других, пуна су описа Палестине или Сирије, са карактеристичним амбијентом као у Песни ириоческој. Милована Видаковића, која ce догађа под палмама и међу камилама, или у стихованој легенди о Јерусалиму Вићентија Ракића, који даје опис тамошњих кула са посебно импресивним одељком о Псефини:
Висока је ова кула била,
Седамдесет. аршина носила.
Међ севером и западом стоји,
Осм уголни у ње јесу слоји;
Kaд ујутру Сунце исхождаше
Apaвиja сва с ње ce виђаше;
С друге стране пак море ce види,
Евреијске све границе гледи...
Доситеј отвара једну важну тему у овој области, додуше у прози. У Баснама (1788), потом у Етици и другде он тврди да су Перу, Мексико и друге земље Америке, у тренутку када су их европски освајачи почели подјармљивати, већ биле почеле "из варварства излазити, а велика част како Америке, тако и Африке и Азије и неки предели најсеверније Европе јоште ce и до данас у првобитном наоде варварству." Смрт Моктесуме Доситеј je исприповедао са дирљивим разумевањем за његову високу етичку чистоту и убедљиво je илустровао његов став тезом да Моктесума није желео да иде у paj у којем би ce нашао заједно са поробљивачима његове отаџбине. Овакав однос према првобитној култури Америке од Доситеја су преузели српски песници XIX века, међу њима Стерија и Сима Милутиновић Сарајлија. Када ce јужноамеричка тема сретне у њиховим делима, јасно je да вуче корен из српског предромантизма.
5. Култ средњега века и свет чуда
Као што ce у простору отварају нови видици, и у времену предромантичари бирају један нови угао посматрања. Интересовање за свет Антике замењује сада окретање средњем веку. Такво интересовање посебно прожима стиховане животе светаца, историјате манастира у десетерцу, или песничке путописе у света места, Палестину, Јерусалим или у Цариград, расуте по делима Везилића, Вићентија Ракића, Милована Видаковића, Арона Георгијевића и других. Вићентије Ракић у Венецији 1808. објављује у склопу житија св. Василија легенду о слуги Еладију који продаје душу ђаволу и ту je већ и у српском предромантизму јасно издвојен мотив о Фаусту. Песме уметнуте у Видаковићеве романе са тематиком из српског средњег века носе исти печат. Химна цару Душану из Љубомира у Јелисијуму и сличне у Касији царици пуне су тајанствених призора или похвала древним владарима:
Немањића светој лози
Позавиде земни бози:
На оружје устадоше,
Но љуто ce преварише.
Силни Душан јер под ноге
Ниспроврже своје вpaгe;
Силном својом храбростију
Он покори сву Грецију.
Ужасну ce Болгарија,
Затрепета Византија,
Престол древни Константинов
Потресе ce страхом Сербов!
Видаковићев опис Адонаисовог замка, пустог, без људи, обраслог у позеленеле зидове усред брежуљака с којима разговара у глухој гори, или призор средњовековног витеза који спава ослоњен о копље у ноћи после боја, употпуњују овакве слике. У том амбијенту пуном средњовековне тајанствености нижу ce чуда. Укус за чудесно, који ce у прози испољава у фантастичком слоју српског предромантизма, овде je везан за лирске кругове и најчешће је инспирисан светачким житијима или путописом. Вићентије Ракић у Житију Јевстатија Плакиде приказује 1803. уловљенога ловца, који гонећи јелена у гори лови сопствену душу:
Баш у лову Плакиди ce случи;
На јелена једногa улучи.
Поче њега Плакида терати,
A он пpeд њим у луга бежати.
3aвeдe гa у дубљину луга
Док ce раста oд cвих својих друга.
Cтaдe јелен пред њиме далеко
И показа чудо превелико:
На глави му крст oд злата стоји;
Даље гонит Плакида ce боји...
Глас oд крста њему проговара:
Нећу више дa у тами стојит,
Heгo хоћу дa ми верно служиш!
Видаковић 1839. има међу антологијским стиховима сновидовни призор летеће цркве, у ствари народну легенду:
Видим небо отворено
И један светли зрак
Који сe спусти устремљено
на гуcти неки облак;
Кога темност светлошћу
на једанпут расу
И ја смотрим c радошћу
тиху неку росу,
Kоjе капље сад бисерне
падну ми у очи,
Kо брилијант лучезарне
да се чисто укочи!
Светлост мало раствори се,
Кад ал' ново чудо
На облаку појaви се,
наспрам кога ја стадо';
Љубопитно установим
сад jа взор мој на овај,
Кад ал церков неку видим
на воздуху као рај
Која тихо у светлости
на земљу се спусти
И ишчезне свет небесни
и облаци јасни
Ја се на то сад приближим
у сну, да ју видим...
Каталог чудесног и фантастичког у опису Вићентија Ракића je изузетно обиман и заслужује посебно истраживање, без обзира на грчке и друге предлошке који су му у основи, јер показује не само нови вид рецепције књижевног дела, нову моду код читалаштва која захтева овакву тематику, него и нови укус списатеља. Алексија не препознају његове слуге, али он њих познаје, невести ce у фелон сипа жежено угљевље које не чини вреда, пастири ce у планини окамењују, ваздушне војске препадају Турке у рату с Венецијанцима, дешавају ce чуда св. Саве, Симеуна и светога краља Првовенчаног, који ce 1629. Године јавља у сан патријарху Пајсију и тражи да му од земље избави мошти назначујући место где треба копати. У јерусалимскоме храму јуница порађа јагње, над градом по ваздуху лете кола, сузе велике као око вола падају с неба и навешћују пропаст источне цивилизације Европе:
Пак угледа у свјате Софије
Да из окна пламен велик бије
И окружи сву цркву около;
Неко време тако је стајало,
Пак ce диже гope у висину
И отиде гope пoд небесну.
То видише, гоpко заплакаше,
И "господи помилуј, зазваше.
Када свет тај дође до небеса,
Отвори се абије завеса
И у себе прими сијаније,
И тако ce сконча виденије...
Beћ благодат божија отиде,
Дух бо свјати на небеса взиде;
Beћ хранитељ Ангел гpaд остави,
Паденије нама ce објави:
Бог нас веће пpeдaje у руке
У безбожне проклете варварске...
Као сузе капљу капље долу
Величином као око волу;
То Патријарх и Синклит видише
И пак цара во обште молише:
Веће видиш дa и воздух плаче;
Тоје тако – и није иначе.
Са светом чуда поезија предромантичара отиснула ce у област маште и напустила рационалне међе класицизма. Песници овог правца гаје посебно поверење у моћ уобразиље, машта je схваћена као стваралачка полуга, осећајност и наивност као врлина, геније надахнућа je изнад укуса. Песма схваћена као пророчанство, сан, несвесно и ноћ са тајанственошћу коју носи, симболичан песнички језик и митске слике његове, обележавају и српску књижевност овог раздобља. Соларић сматра да је за човека благодат што не познаје своју сутрашњицу, што je закључан "међ сутра и јуче", јер само тако моћи ће да ce c њиме поигра нада. Па ипак, он чита у природи тајанствена писмена будућности, он je видовит па и саму природу и њено вечито кретање пореди са ритмом песме; макрокосмос је васељена, али микрокосмос је песма. Књига људских судбина ce навршава у одређеним одсецима времена, циклично обнављајући пажњу богова за човека; структура бесконачности ce назире кроз Соларићеву поезију, казаљка вечности опет je пала на песников народ, време револуције, препорода и ослобођења смеши ce и Соларићевим саплеменицима и песник види да ће и његовом племену ускипети "стол меда и млека":
Всегда кад ce књига људских наврши судбина,
Бози дижу од тла себи человека – сина.
Одвијају и завесу, која их закрива,
Земљу теше дa одселе надеждно почива...
Часи су ce приближили опет нашег Царства,
Часи лучши искушеног Сербљем государства.
Стрелодржац. разгаљује Перун тме облака,
K обновљењу торжествија неба с Земљом брака.
Koje вишно зачатије веселих година.
У Сербију жребиј носи с запустелих трина!
Вићентије Ракић у опису пада Цариграда има место где турски султан пада на колена пред црквом свете Мудрости, али пророштво које у том часу лебди на његовим уснама обистињује ce немилосрдно против те Мудрости, којој ce сам клања:
Пак пpeд црквом Султан тамо стаде
На кољена дoлe земљи пaдe.
Узе пpaхa и пocу на главу
И диви ce зданију такову:
"Имали су за пpaвo ce бити
И такову красоту бранити,
Ho већ они прођоше и бише,
Нит ће амо повратит ce више!"
Загробна судбина човека привлачи песника и он о својој будућности пита звезде, које више од њега знају:
Дед, баци око гope к звездам!
Виш како пророчествују:
Да оће ускрс бити свим нам,
Да дуcи гope шествују –
Па добро! де, гoвopтe, звезде,
Што љупко так' трептите ми?
Као дa м ' из виса гласи следе:
Та твар смо као ти и ми...
Судбина песме, ако већ не може будућност човека бити јасна, заокупља машту предромантичара:
И на крају могa плова,
Kaд ce пapуc caвиje,
Kaд ме компас изневери,
И барка се разбије,
Ако видим цветајући
Смешити ce надежду
И будућност у тријумфа
Облачити одежду:
У једном ћу клику цео
Живот мој изданути,
И с најлепшим лире слогом
Облаку ce дигнути,
Нит ћу престат кроз светова
Милионе певати...
Пачић, који "тавна чувства слути", посвећује једну песму складу који je песми дат с неба. Његова ce песма "обува у глас анђела" и силази као откровење човеку на земљу уносећи рајску хармонију у његову тугу:
Власт противну жизни уничтожи,
Као и лева рока жребија;
И на земљи рајни зрак умножи
Складност крепком силом пјенија
Чудотворна.
Нрав у огањ искру кад раздува,
Развије а духa пуп у цвет;
У ангелски себе глас обува
Песна, и умилно грли свет
Разговорна.
Са небеса доле к нами cходи
Складног пјенија умилна сласт,
У обатја другa другу води:
Раздвојене сједнат има сласт
Неокрајну.
Склад у серца вложи опојене
Пак у гpуди слатки песне глас;
Радостију чувство уловљено
У жалости поје, тишућ нас,
Складност рајну...
6. Сан и ноћ
Сан и ноћ су велика и честа тема српских предромантичара. Несвесни део човековог бића, тајанствене, уму недокучне области живота које ce само слутњама најављују отварају ce пред очима песника као обећана земља. Ониричке визије и култ сна заокупљају анонимне песнике рукописних зборника лирике иједан од њих, чија је песма забележена пре 1781. године, не броји дане откако je растављен са драганом, него ноћи: Прође много светлих ноћних месеца... Други, у песми забележеној 1817, али насталој очигледно знатно раније, јада ce у апострофи ноћи и звездама:
Тиха ноћи, тавна звездо,
Мироносни месецу,
Кој прекрасно сјајеш оздо
По мрачном земље лицу,
Не знаш ти как лако бива
Једна дева неверна,
И кога јест пре љубила
Сад га твори несрећна...
Утешни сну, спусти ce ти
И склопи моје очи,
Шат у теби нађем бедни
Тко ће ми даш помоћи.
Ал ' ни овај не силази
K мени као друг верни,
Кој те намах обилази
Kaд зна да си несрећни.
Од оваквих наивних песничких творевина није далеко до Пачићевог циклуса песама посвећених сну, или до Соларићеве и Видаковићеве опседнутости сновиђењима. Један онирички призор у Соларићевом опусу о утврдама неба захвата дубоко у подсвест. Песник у сну лута под огромном мрачном гором, која ниче из дима, а сва je ишарана хиљадама звезда у којима он препознаје гнезда људских сојева, седишта народа свих времена. Оно исто што je бацало сенку око њега сад озарава шуму, у њему ce развезују густа чула и он види историју човечанства у Јату звезда које представљају народе. То je сјајна визија "сажете вечности" и времена претвореног у простор посут звездама:
Многе су ce погасиле, нема већ ни тpaгa.
многим стоји јошт гдикоја само луча наш;
Неке блисте као срасле с помешани жари,
Нека свиће изненада гди ce друга квари;
Једне всегда пo подломе подгорију пузе,
Другe снују с окрестнима дружеске сојузе.
Ова лезе на стрмоту, она доле тежи,
Ta, више крат помрчала, зраке паки јежи;
Ина свуда обилази, и на свашто слути,
Њој у накрст до темена гope језде пути;
Како једне бистро сјају, те ce клубом јачу,
Ове ближе возају ce, оне ко да скачу!
Преко многих превлаче ce другда ко облаци,
Другда им ce, кад странпуте, позамрсе зраци...
За Соларића је сан "тајна сила, које су нам непостижне струје", глава јој је престо, наше тело њена држава, а ноћ je доводи и Соларић антиципира Војислава Илића у својој химни богињи ноћи:
Kaд замукну будни гласи и гусак и пaca,
И штец, ноћни преполавља петих число часа,
Магновења, кaд пpиpoдa (jep ce тако чини),
Дух створењу поустави, у себи ce вини,
Милобледа, с колеснице сребром оковане,
Измеђ јата пренебесних пролазећи стране,
Богиња ce ноћи сама молчанију диви...
Видаковић у својим песничким спевовима неретко плаћа данак ониричком. Једна минијатура из Прекрасног Јосифа (1805) дочарава "санак невесели":
Тек што очи cвeдeм на постељи
И увидим санак невесели:
Да je дувар наше куће пао,
Да je голуб излетио бео.
Што ћу чиниш, сад моје невоље!
Немам кога послати у поље...
Јован Пачић је песник којег је тема сна најчешће привлачила међу српским предромантичарима. У основи његове ониричке поезије леже, колико досада знамо, италијански подстицаји, нарочито Дела Каза и Микеланђелови сонети (посебно 26. сонет његовог канцонијера посвећен ноћи). Низ песама Пачићевих, као Јадовање, један сонет и један криптосонет Сну, Спавајућој љуби, Сни, Сновиђења чар с' одвеза и друге песме које нису у целости посвећене овој теми, прожете су поред осталог љубавном тематиком:
Сне, о, мирне, влажне, тавно-мрачне ноћи
Болним снагодавни блажајши Сине!
Твоја сласт нам чини све да зло нас мине;
Хоћеш ли ми кадгод јадном ти помоћи?
Живот опор без тебе је у тесноћи;
Срце не мож' тужно ни да одумине,
Словом једним надежда му не просине:
Без тебе сам јадан, скробан у бесноћи.
Слети, разстри тавна сверху мене крила;
Дај ми покој, сниш от Драге ми поклони:
Сновиђења теб' у руку слатка јесу.
Тек у сну ми Љуба наклоњена била,
Сне, противно теби, молим, све уклони,
Да на сан ми твоје силе њу донесу.
Песник само у сну може да се косне своје драге и буђење за њега значи растанак:
Срећним би се мого рећи
Да те могу ја затећи
Спават кад с' утрудиш;
Маком би те заложио,
Кревет цвећем обложио,
Да ce не пробудиш;
Мотрио бих како спаваш
И на мекој ожидаваш
Ложи бели данак:
Ноћ бих бдео тако целу,
Чекао бих зору белу;
Твој погађо санак...
Пазим гди ти срце бије,
Koje с грудми покров крије,
Зрим те, душо, лежат:
Касно велим устат Солнцу
Јер ja твогa сна пpи концу
Морам јадан бежат.
Пачић ce пита о природи сна, као и Соларић, али њему je свеједно какав ће одговор добити, јер заслуга je једино сна и његових обмана што ce он "дужој од туге радости" дивио у животу. Сан који избегава несрећне врхунац је неправде и песник ce обраћа ноћи, звездама и месецу, ноћним дусима и ветру да му ce смилују и да га утеше:
С бедним токмо скорб ce дружи;
Сам кад ноћу гopкo тужи,
Taд Месече, сјајеш ти:
Нрав кад цела отпочива,
Бедан слези а пролива;
Taд слушаше, Звезде, ви
Кад сеђаштег украј воде,
Безучастно мимоходе
Деве, жене, људи, сви.
Како бежи сан пребедне,
Тражи срећне ретко вредне;
То, Месече, видиш ти:
Kaд нешчастног море страсти,
Срећан плива как у сласти;
То мотрите, Звезде, ви:
Гди невиност златног века,
Гди је љубов человека?
Питамо ми бедни сви.
Милосрдне Звезде сјајне,
Тешите ме, другe рајне,
И Месече, благи ти;
Сожалте ме, о воздуси,
И бесплотни ноћни дуси:
Тајне знате моје ми;
Срдце ил ми ишчупајте
И у земљу закопајте,
Ил погребте мртвог сви.
7. Језик симбола
Моћ да мисле у митским сликама и симболима окупља предромантичаре усмерене на један нови језик песничког споразумевања. Вићентије Ракић описује Соломонов храм у Јерусалиму 1804. године и тај опис у ствари je каталог симбола, који иду од најопштијих (четири елемента) до најсложенијих, који ce баве мистиком бројева:
И завеса предивна je била
Која ce je вавилонска звала
Од акинта или oд синете,
Од висона и порфире ткаше;
Све су боје у њoj ce видиле,
Koje cвaкoг jecу удивиле:
Червљеница огањ изјављаше
A висон пак земљу представљаше,
A синета воздух образује
A порфира море знаменује.
Рађање нове осећајности
Јошт три ствари ту су чудне биле
У том храму што ce находиле:
Један свећник и трапеза потом
A јошт к тому кадилница со том.
У свећнику седам су светила,
Седам звезда небесних представља...
Дванаест хлеба на трапези стоју
И зодије Луни образују.
Кадилнице тринаест мириса
Образује благодат с небеса.
Свјата свјатих двадесет лаката
Завесом je та била закрита...
Симболични језик српских предромантичара, међутим, само je изузетно тако сложен. Они радије као симболе своје поезије користе сваком јасне предмете и појаве, као што су: дуга, живот као сан, бор, башта љубави, сат, или земља. У другим приликама они ће посегнути за митом, али у тренутку његовог зачећа. Соларић у песми која говори о књизи судбине (Судеб књига) присуствује часу када Перун седећи на златном руну уз Мудру, богињу која замењује античку Минерву, дели грчким и словенским боговима атрибуте који симболишу њихову моћ:
Март ce маши к своме копљу, Плутон мошњу дреши,
Мане главом дa je доба и Сатурн(ус) плеши;
Пан цевницу наперио (звали су и Пана)
Дијани је Луна пала, стид joj смех дивана.
Меркуриј ce за свој жезал, Церера за груди,
За трезубац хвати Нептун; свак по својој ћуди;
При зачелу Вид ce смеје с руковећу луча,
Према њега Ирис ређа низ Јуниних кључа...
Тада песник препознаје и своје богове, од којих ce словенски рађа, а антички залази на Западу:
Узнам и ja мога Вида и Ириду младу:
Сунце сјајно на востоку, дугу на западу...
У једном другом поетском одломку песник присуствује тренутку смрти богова, јер судбина је изнад сваког божанства и пред његовим очима ce шири испражњени митолошки свет:
Пођем камо до богиње, страну нађем саму:
У пештери нејма Нимфе, ни 6oгa у храму:
Тражим виле по планинам, пусти стоје леси,
Ишчезле су ми вештице са Земље и беси;
Caдe видим, како ce то, на зло моје спрема:
Судбина je cвepх богова; зато ти њих нема!
Најчешћи и најсхватљивији језик симбола којим ce служе предромантичари исказује ce у љупким минијатурама, као што je ова Видаковићева о дуги:
Росни воздух озари ce
Лучами от Сунца,
Шар јестества раствори ce
У сугуба лица;
Дуга бјаше над само ce
језеро савила
И крајеве своје косе
у вoду спустила.
Сан за Видаковића може бити пророштво и симбол будућих сусрета:
Твоја младост и красота,
цели cтac телесни,
Твоја бодрост и доброта,
красни дapи небесни;
Твој умилни из очију
и смирени тај поглед,
И у тела движенију
благородни твој ход
Све сам, сине ja на нему
ноћас у сну видио!
Као касније Војислав Илић што симбол својих унутрашњих пространстава види у дрвету над собом, Дошеновић у бору гледа судбину сопствене пролазности и заборава:
О, високи, племенити
Зелен боре! Ја сам тебе
Изабрао ради себе
Засадивши на том брегу.
Дај, кажи ми, како брзо
Твој стас гордо тако расте
И рашири гране часте
Гди већ гнезда птенце легу?
Оно име, што на твојој
Мјакој кори ја засекох,
И да вечно храниш, рекох,
Већ не видим. Куд зарасте?
За непознатог песника овог раздобља башта и сеоски радови само су симбол рада посвећеног љубави:
Кидаћемо лепо цвеће, башчу садити,
Нека ниче љубав наша, сам ћу радити,
Прекопаћу церну земљу белим рукама,
Заливаћу лепо цвеће грозним сузама...
За Пачића читаво царство вечности скотурано је у мали круг сата:
Ногом једном тврдо стојим,
Другом идем напред смело,
Тако цели круг обкројим
И обиђем царство цело.
Тајанствени путеви природе у Соларићевом и Видаковићевом опусу додирују се са народним предањима. За Видаковића живот је јутарњи сан, љубав облак који изненада пада на младе душе и обасјава их да би ce пренуле већ спојене страшћу. Понекад код Видаковића наћи ће ce описани тајанствени обичаји, или ce наводе текстови враџбина које имају магијску моћ да отерају Асмодеја.
8. Метафизика смрти и помрачени ум
У репертоар предромантичког песништва, међу оним темама које je овај стилски заокрет преузео од барока, улази и тема смрти. Код класициста ода испевана поводом смрти неке личности пригодница је која по правилу говори о умрломе. Напротив, песме предромантичара са оваквом темом усмерене су на метафизику смрти и тајну загробног живота и често су повезане са љубавном лириком. Зборници анонимне поезије крајем XVIII и почетком XIX века пуне ce стиховима са таквом тематиком. Једна непозната песникиња чијих je неколико стихова забележено на граници XVIII и XIX столећа пружа потресан пример овог обнављања "песме смрти", која губи барокни набој и претвара ce у чисту и нежну лирику:
Нека цвета пољско цвијеће,
Нек ce дичи с њим прољеће,
Ja ce с њиме китит нећу
Јер није за мене.
Ja га нећу никад брати,
Јер гa немам коме дати,
Кому сам гa дocaд дала
Земља гa покријева...
Вићентије Ракић у Жетви Аврамовој (1798) приопштава плач Cape над Исаком, Видаковић у Прекрасном Јосифу (1805) има песму о предосећању смрти која носи већ чисте романтичке особености, Дошеновић пре 1809. у неколико махова одлучује ce за ову тему (Земља, Погребна Песма):
Звучи звоно мртвеное
Кичељива љубовнице!
Односе ме до гробнице
Гди ћу у век почивати...
Слушај песну чрних попов;
Алилуја моје је име!
Свак сад плаче, свак жали ме.
Смрт заплаши цело људство.
Лука Милованов у свом Опиту (1810) прилаже једну "тужну идилу" где се јавља "смрт као невеста":
Зелени се трава,
Свуд се вију класи,
Цвјетоносна слава
Земљу лепо краси
Мати бога слави,
Сад ће видит свате:
Ево! – гологлави
Њега к гробу прате.
Антологијски стихови на ову тему могу се наћи и даље по рукописним песничким зборницима ("Записна књижица" 1813, Светло сунце сад заходи...) или песма С оне стране тавна гроба (забележена 1827). Код Видаковића у опроштајној песми спева о прекрасном Јосифу антиципиран је Бранко Радичевић и ти стихови створени пре рођења Бранковог показују колико се он и у чему све могао надовезати на предромантичарски укус и на Видаковића, који пева 1805. године:
Бели свете, сав ми помрчаваш,
Тиха ноћца ти се приближаваш,
Светло Сунце, за гору залазиш,
Владеније Луни сад предајеш;
Ти ћеш сутра опет воскреснути,
Ал' ја бедни нећу дочекати.
О, веселе шуме и долине!
И ливаде цветми украшене,
Радостан сам по вами ходиo,
И весело пјење сам слушао
По гранчицам свакојаких птица
У сладостном чувству мoгa срдца,
Али моја радост ишчезава,
Последњи ce конец, приближава,
Слатки брате, дa ce пољубимо,
И вечито дa ce растанемо;
Јер ce тешко oд света растати
И у вечност ноћи наканути...
Јован Пачић има у једној песми сусрет са саблашћу која излази из гроба и ту ce српски предромантизам додирује са важним током европске књижевности овога стила, са причама о вампирима које владају прозом и поезијом у Енглеској све до Бајрона, а у Француској до Шарла Нодјеа и Мадам де Стал. Песник, међутим, не преза од сабласти која му ce приказује, јер je сматра безазленијом од човека:
Глед ', из гpoбa вид ce диже,
И пpиcтупа к мени ближе;
Виде, бледи, кто си ти?
Зрења мртва и бездушна,
Паренија тек ваздушна
Милосрднија сте ви,
Неже л ' смртни, што ce људми
Тек назвали, ал ' у грудми
Срдце мразно крију сви...
Тема смрти у поезији предромантичара обележена лирским тоном улиће ce у њихову љубавну поезију и ту ће Панчић досегнути најзначајније тренутке свог певања. Тај ce тематски циклус, међутим, завршава и крунише у песништву српског предромантизма једном изузетном песмом, песмом Јована Суботића Ембриону (1841). Испевана на једну апартну тему која звучи веома модерно, ова песма je чврсто узглобљена у предромантизам и својим обликом (сестине у јампским једанаестерцима) и књижевним подстицајима (Едвард Јанг). "Једна од наших најбољих песама о постојању уопште" (М. Павловић), она је уједно и песма о смрти пре рођења, епитаф нерођеном детету, чуднија у свом времену него данас:
Откуда тако, ти мили путниче,
У живот овај посла л' живот тебе?
Je ли то живот, je л ' то право биће?
Kaд свет не видиш, видиш ли сам себе?
Отац у теби себе не познаје,
Кћер мати тражи, ту јој вид не даје.
Зашто си боље оставио дане,
Да пут нов овај савршиш у ноћи?
Знала је судба дa зора дa сване
Нећеш ти, нећеш дочекати моћи,
Па зашто дакле, дa ce кренеш к цели,
За коју нужно дан ти треба бели?
Ил ' je и мрачно матере ти крило
Пристојно жељи која живот тражи?
Да л' што ce овде зачне, није било?
Да л ' je где човек пpиje дaнa наши?
Je л ' биће које само саме броји
Равно животу, који сто леша броји?
У репертоару српских предромантичара има једна тема која свакако заслужује пажњу, иако није често обделавана. То je тема помраченог ума. Бар две антологијске песме српског предромантизма посвећене су овој теми, коју ће касније обновити песници као Змај или Пандуровић. Једна je она Саве Мркаља састављена у часу када je песник доспео, како у поднаслову каже, "у горњокарловачку боловаоницу побеђен и остављен од свега света". Ту, у азилу за умоболне, настала je најбоља Мркаљева песма:
Јао! Јао! Јао триста пута!
Пала нам je, Пала коцка љута;
Море зала ов je свет!
Jleд и ватра, зрак, и гpoм, и вoдa,
Звери, змије, гaд oд разна poдa,
Често век нам чине клет!
Злоје мучно садашње поднети,
Зло нас бивше пече у памети,
Будуће већ једе нас.
Дневне шуге рађају сне худне,
А сни ноћни растуже нас будне.
Је смо л ' без зла који час?
Човек, страва човеку ах! већа,
Гони правду, што је свију срећа,
Гони мир из света сав.
Вук не ломи реч ни веру своју;
Топ и картач не привезу к боју
Анаконда, рис и лав.
Друга од те две песме припада некласицистичком наслеђу Јована Стерије Поповића. То је његова позната песма На смрт једног с ума сишавшег (1852). Стерија у том песничком сусрету са поремећеним није видео само његову несрећу, него је сасвим неочекивано упозорио на положај умоболног који је имун у приликама када други трпе бол (смрт мајке, тамница, увреде). Врхунац песме је када се чини алузија на револуцију од 1848. и када Стерија бележи:
Но ти ни студен осећао ниси,
Препеку сунца, ни зној,
Од сваке светске опроштен буре
Живот је био твој.
Две грозне, пуне године беда,
Што посла људма Бог,
Без страха ти си преспавао тихо
Заблудом ума твог...
Љубавна лирика предромантичара
Култ жене и култ пријатељства доминирају поезијом српских предромантичара. Култ жене je сигуран знак да ce предромантичка осећајност јавља на видику. Орфелин свој први и једини сонет (1768) посвећује жени, њеној похвали и одбрани. Доситеј у својем делу има есеј о славним женама и парафразира барокну поетску похвалу богородичним прсима (Венцловић) на једном новом нивоу осећајности. Предмет није више Богородица, него жена из грађанских кругова. Стратимировић и Стојковић 1800. године издају у силабичким стиховима (десетерац и александринац) своје поучне спевове посвећене хармоничним брачним односима. Стратимировић има посебно поглавље у којем мати саветује кћер, а Стојковић цео спев посвећује "начину да ce љубав у браку сачува". Култ жене продире и у анонимне зборнике "грађанске лирике", где ce љубавно песништво меша са програмским песмама које узимају жену и њена права у одбрану ("Благоутробни отци, девице ce туже..."), истичући истовремено штету од неприродног живота, везаног до дубоко у старост за студије и књигу. Оставите ce учености – као да поручују такве песме – вратите ce природном животу, браку и супружанским дужностима... Култ жене негују и часописи; Давидовић своје алманахе посвећује Српкињама, Доситеј тражи да ce књижевност ствара за супруге, матере, сестре, које ће бити прави васпитачи, женски ликови пуне прозна дела, Видаковићеви женски јунаци носе имена која улазе у народ, а љубавна песма у тој новој оптици доживљава промену и први велики модерни узлет у српској књижевности. Кратка љубавна певана песма (Lied) улази у моду. Канцонијер Пачићев Сачињенија песнословенска, 1827) стоји под немачким, италијанским и француским утицајем, и скоро сав je испуњен љубавним песништвом.
С друге стране овог помодног окретања породици и жени као стубу брака налази ce разнежена осећајност предромантичара, песничко Ja je обележено оном често глумљеном разнеженошћу коју романтичари широм Европе, па и у српској књижевности, неће прихватити од својих претходника. Ta преосетљивост даје једну од назнака читавом стилу (сентиментализам) и чувствитељност, нежност, љубав или пријатељство износе предромантичари на нарочиту цену. Они су лаки на сузу, плачљивост искрена или глумљена доминира њиховом поезијом и прозом. Очи срца гледају широм у свет и разум им je подређен, разум je за Видаковића само "роса срца". Песник пролива сузе на гробу својих драгих – то je омиљена тема поезије и нарочито прозе овога стила. Песници жуде за самоћом и миром. Пачић пева химну Самости:
Мечтателња чезну сновиђења
Teoг у крила чистој тавности,
Постигну ce гpeхoв очиштења,
Нуждна дан за боље пришлости:
Важнолеп у превез обави ме
Повернејша, лепа самости!
Очистеног тиха загрли ме,
И напој ме твоје благости...
Сјајан сонет Пачићев Како покој желим... или Дошеновићева песма о спокојству остају документи о овом виду осећајности предромантичара:
Међ ласкатељнима
Неверним жељами
Пролазе дни нами
Без трага на мање.
И тако ce губи
Сваки час времена,
Гди могла би спокојна
Душа с телом дa живи.
За разлику од класициста, који су само изузетно (у првом таласу) понекад певали своје љубавне песме, лирика предромантичара веома je често певана и у том погледу ce предромантизам у српској књижевности додирује са рококоом. Рукописне песмарице такозване грађанске лирике, које до отприлике 1770. године пуне песме непознатих рокајних аутора или лирика угледних песника тог стила као што су Јован Авакумовић, Рајић или Орфелин, крајем XVIII века постају бројније и мењају стилску боју. Сада у њима преовлађују песме предромантичара, анонимних поета и поетеса, или ce у њих уписују песме Доситеја, Видаковића, Михаила Витковића, Вићентија Ракића, Јулијане Новаковић, Василија Јовановића, Георгија Марковића, Арона Јеленића, Саве Попова, Арона Георгијевића и других, преузете из српске предромантичке књижевности. Највећим делом те песме су певане и стога унете у зборнике, па то оставља траг и на њиховој метрици. Слично je са Дошеновићем и нарочито Пачићевим канцонијером. Пачићева версификација, најразноврснија у српском предромантизму, не може ce схватити ако ce не узме у обзир да су песме његове збирке и потоње биле састављене да ce могу певати на једну одређену мелодију, насталу пре Пачићевих песама, па им је музика удахнула свој ритам. То су све стихови настали на задату мелодију и Пачић нема узалуд химну Музики, која би ce могла назвати и једном од програмских песама српског предромантизма. За њега je музика "Благи, слатки и пречисти, / Свјати неба разговор", Пачић себе сматра само "смерним пјеснотвором" музике, дакле, његово песништво производ je њен, он пије сласт њене "раскоши", спокојство за њега лежи у складном музичком сазвучју, и као супротност музици Пачић ослушкује тишину, он хоће "мир у пјењу" да чује, мук у одјеку гласа, он у песми Туга за Љубицом слуша како "молчаније протутњи" као одјек његовог немира.
У време предромантизма постаје мода да ce лирске песме унесу у прозне списе или у драму, и таква лирика из прозних дела Доситеја, Видаковића, Еустахије Арсић и других, или са позорнице из историјских драма, где ce такође јавља у певаном виду следећи обичаје из барокних времена, одваја ce од судбине прозе уз коју je никла. Такве песме певају и они који не знају одакле потичу, или их записују и преписују по ђачким поџепницама као текстове за певање. Анонимна лирика тих рукописних зборника веома je обимно песничко наслеђе. Песник који у природи препознаје свој бол, или ce опет растужује што види разлику између срећне природе и свог несрећног срца, постаје клише ових зборника; описи природе понекад губе границу према љубавној песми и не зна ce да ли овај песник XVIII века описује природу или своју љубав:
Тисо, тиха водо,
Сердца мог cвoбoдo,
Tи, капља слабости,
Tи, поток радости!
Реко медоточна,
Ceгeдинa славна,
Звезда полуночна
Није теби равна.
Аравијско злато
Средом тебе плови,
Из сердаца призвато
Име од љубови...
Лирско песништво почиње први пут да влада српском књижевношћу. Дошеновићева збирка из 1809. носи карактеристичан наслов Лирическа пјенија, Павле Соларић у словенизираном мотиву анакреонтског зборника оставља поруку: нећу певати епске песме о Марку Краљевићу, него љубавну лирику. Понекад песници преузимају барокне облике лирике – песник тражи да драга раствори своја прса, да види где стоји његово рањено срце, на другом месту он јој ce обраћа као "лупежици серца мога" и тражи да му врати срце било његово, било њено, "само да ce сердце зове". За Пачића je "љубов основ истине", Соларић у својој варијанти некада омиљене барокне химне пролећу пева да "љубови све служи" и ствара слику за ту тврдњу "Превозе ce једна к другој неба ноћне свеће". За њега "Сва всељена љубвом дише", "Нека древа милују ce c различних острова"; у свету има тако мало ствари достојних мржње да je љубав "душа овог света", љубави су подложни богови и демони, звезде и природа, љубав je моћна као "Сатурнови зуби", она je вечни закон, а "зло je тама љубави". Видаковић има један стих као преузет из народне поезије који блиста у његовој раној лирици: "Сретоше ce срдца у очима". Непознати песник ће упоредити 1817. године своју драгану са магнетом, а себе са гвожђем, други ce обраћа "Византији племенитој" да му да срцу лека у љубавном јаду, класицисти понекад прелазе границу ка предромантизму, као што ће касније постајати романтичари. Месечина Василија Суботића, или песма Ембриону Јована Суботића, иду том границом, као што и читав један циклус песама Јована Суботића (Видосава, 1856-1858) антиципира Змаја са Ђулићима и Ђулићима увеоцима, Уосталом, један тематски круг српског класицизма, песнички пејзаж Трлајића, Хаџића, Мушицког, Ј. Суботића, и Стерије иде том границом између два стила приклањајући ce предромантичкоме укусу. Песник ce обраћа свим чулима оног ко хоће да га чује. Тако анонимни аутор антологијске песме Прође много светли ноћни месеца у првим строфама своје песме показује да je тачно распоредио овај низ импулса: у првој строфи он ce обраћа чулу додира и чулу вида, у другој слуху, а у трећој строфи опет ce враћа на визуелне утиске:
Прође мнoгo светли ноћни месеца,
А ja твојег дивног, умилног лица
Пожелићу, срце, љубит, – жалости мојег
A како ћеш и ти време проводит твоје?
Kao и гpлица кад изгуби своје.
Видиш, птица жали, неће дa пoje
Kaд ce лиши бедна љубави своје.
Суво дрво тражи она себи седало,
Да свак види дa je њена дpaгoг нестало,
И кукање бедно зато настало.
Могу л ' и ja бeдни то пожелити
Да ћеш, сердце, за мном тако жалити?
Пре ће, веруј, сјајни звезда, душо, нестати,
Пре ће сунце от запада cвога остати,
Heг ' ja љубит, душо, тeбe престати.
Један Бокељ, из чувене породице Зановића, по свој прилици Мирослав, био je преписиван и читан по грађанским песмарицама с краја XVIII века, па су међу песмама тог Зановића и две љубавне, обе веома изразите. Једна пева о "зеленим мразовима":
Усахнуће зимска дoбa
Све зелене венце твоје,
И кроз мразе твоје зелене
Дозиваћеш име моје...
Друга пева "реке милости и љубави" које теку из лепих очију:
Јоштер хоћаше
Да мени ово речеш,
Kaд ти ce бисер просу;
И вијенац, твој зелени,
Руже приљепе твоје косе
Злато ce приставише.
Љубави, љубави,
Срце си моје поњела
Откад сам те ја, јунак
Нехарну видeo,
Taдap ce моје лице
Ружицом обратило.
Твоје очи, двије ријеке
Милости и љубави,
Caд ми ce приказују
Оне, које на сан дajу
Да ти другогa љубиш,
A мени jaдe даваш.
Дошеновићеве лирске минијатуре често представљају антологијске тренутке његовог певања:
Љубим чарне очи твоје
Што сијају тихим зраком
Утром, обдан и пpeд мраком
Кано летно рано Сунце.
Љубљу склоност духа твога
Украшена са милости,
Гди пребива Цар благости
И всјакое достојинство.
У другим случајевима песника срета дечак у којем препознајемо античког бога љубави лишеног имена и атрибута и прерушеног у словенског божића страсти:
Венцем перја белог венчан
И расплео златне власе,
Утром рано, прво росе,
Дође к мени отрок мали.
Погледа ме умиљато
И рече ми: "Многа лета!
устај, красан данак света,
Устај, пиши, пeвaj љубви!"
* * *
Једна велика тема српског романтизма крунише лирско стварање и љубавну поезију предромантичара. То je тема умрле драге, тема љубави јаче од смрти. Онаква каква ce јавља код Бранка Радичевића и код Лазе Костића у чувеној песми Santa Maria dеlla Salute, ова тема je уобличена већ у предромантизму. Један анонимни песник с краја XVIII века и Јован Пачић највише су придонели њеноме уобличавању. У једној српској рукописној песмарици која ce данас чува у Румунији налази ce забележена песма неког непознатог монаха из XVIII века који ce јада на своју судбину: "Јарка сунца златни круг" њега не греје више, "Бледи месец" му не сија, трава му вене у руци, и сва природа "ход je окренула" јер га зову "тајне стазе" у монахе, где "неће ризу луча проћи", где неће његова драга више моћи да га досегне. Иво Андрић je сматрао да у тој песми "блесне понегде један стих, чист као кап росе на сунцу, који својим сјајем наговештава како ће некад у будућности наши песници тим истим језиком моћи и умети да пишу... И данас, ево, кад год тај стих прочитам, мени ce чини да видим, и не само видим него и чујем, како младо створење живо и радосно поскакује низ невидљиве степенице сачињене од саме светлости..." Завршетак ове необичне песме, разрешење раскола који ce у песнику јавља, води ка љубави јачој од смрти; песник ce обраћа Месецу, са поруком да сачува своју светлост за последњи судњи дан и да тада сине уместо што сада троши свој блесак:
Kaд последњи дан ми суда
Буде, а ти мене xyдa
Озари, осветли светом!
Да ми душа видит камо
Ићи ваља и дa само
Ах, до дpaгe cвoje дojдe,
Жизњ вечну с њоме пpojдe.
Јован Пачић (1771-1849) je најособенија појава српске лирике у време предромантизма. Преводилац поезије с немачког, француског, италијанског, Пачић je објавио само једну збирку стихова (Сачињенија песнословенска, Будим 1827), али је по JIeтoпиcу, Српском народном листу, и другим часописима и даље објављивао песме. Музикалност и стопна организација његовог стиха везују га за рококо, а тематика за галантно песништво истога стила. Љубавна лирика, која показује одлично познавање предромантичког и раног романтичког песништва у Европи, сврстава га у овај стил.
Пачић је необична личност, војник по професији, ратовао je против Наполеонове армије и код Ваграма добио тешку рану преко лица; бавио ce сликарством и његови пејзажи у акварелу и прикази ношњи различитих народа показују романтичку стилску усмереност уметника, док његов "Именослов" (речник имена у употреби код словенских народа) показује истоврсна етнолошка и етнографска интересовања, карактеристична за романтизам.
Тема небеске драге, тема мртве драге и љубави јаче од смрти уобличена je у Пачићевом делу онако како ће je потом преузети романтичари. Пачићеве очи упрте су у тај предео иза магле очију, где ће ce изравнати земаљски рачуни. Када самоме себи постави питање где су му љубав и младост, одговор je неумитан; наша младост и наша љубав не умиру, умиремо само ми:
О, куда сте ви утекли,
Гди обитељ вечну стекли?
У небесним jecтe рају,
Вечности гди Солнца сјају:
Откуд мило нас гледаше
И у гpобу поздрављате.
Ta тема додирнута je и у песми К. П. 1819, где Пачић опева божију кћер, двојника Христовог, која оставља небеске дворе, свлачи све небеско са себе, одева ce у земно тело, узима овај свет себи за дом и објављује ce песнику као љубав послата одозго. У овој песми само je корак делио Пачића од теме "о мртвој драги", која ће прославити романтичаре. Он je тај корак начинио у песмама Терезији и Последња песн. Песма Терезији почиње Гетеовим стихом (Kennst du das Land...); а завршава ce стиховима у којима већ назиремо потоњег Лазу Костића:
Восхиштења душо, знаш ли краје
Вековечна свим гди срећа траје,
Гди ce oпет видe растављени,
Обрадују тужни ускорбљени,
Гди отчизну прогнат обретава,
И сирота с' поји, насићава?...
Чертози ce гди блаженства сјају,
Пришедши ce откуд не враћају;
Сви куд иду оно дa получе
Што не Moгу овде дa докуче?
Гди je вољно сваку обимати,
Тамо ћу те љубит, миловати.
Пачићева Последња песн већ има и неке обрте које ће касније користити Костић у песми Santa Maria della Salute, па тако препознајемо на једном месту онај однос између песника и његове драге који је омогућио читаво устројство Костићеве, па и Пачићеве трагике. Костић, на пример, каже:
Зар мени старом, на дну живота,
Ta златна воћка што caд тек зре?
A касније:
Старија она caд je oд мене,
тамо ћу бити дocтa joj млад.
Све je то формулисао већ Пачић:
Ти за век мoј постала си касно,
Ja за твој ћу рано ишчезнут;
Јошт разумет не можеш ме ласно:
He мoгу те зато постигнут.
Што ко не зна, как то дa пожели?
Не желиш ме, буд ме не познаш;
A разума совјет здравог вели:
Toг не мрзи, љубит кoг не знаш:
У животу дojду л ' ти случајно
Пред очеса чрте пења мог,
Све разумеш с другима ћеш тајно,
Пења творца познаш жалостног...
Збогом. остај! губим све у теби
Мир и покој, напредак, радост;
Представи, о, милосрдна, себи
Љућа смрти дa није строгост:
Буди срећна, благо и получна
У животу, здрављу, браку твом;
Ова крајна песн je тужно звучна,
Вечна ти си, ал у срцу мом.
Tи ћеш у њем, памјат с тобом твоја,
Јошт и преко гроба царствоват,
Ја ћу с' овде, тамо душа моја
Теб' и твојој срећи paдoвaт;
Једну јошт ми срећу – видети те,
Браниш ти cад, после ће а брак:
Там безстрастно зрит ми, љубити те,
Содержања неће кратит мрак.
Права линија води од ове Пачићеве песме до чувене Костићеве Santa Maria della Salute.
Предромантизам je у српско песништво унео врлине и теме које ће остати у трајном власништву српске књижевности, али засењене успехом романтичара изгубиће ce из видног поља и остати непримећене све до наших дана.
Епско песништво
Епско песништво предромантичара обухвата неколико струја. Јефтимије Поповић показује интересовање за барокну епику Дубровника и издаје ћирилицом у Будиму Гундулићева Османа и лирски спев "по Влаху Менчетићу" Сузе Радмилове. Несумњиво да су бар на спевове самог Јефтимија Поповића, ако не шире, утицала ова епска дела дубровачког барока. Барок je још на један начин утицао на епику српских предромантичара; својим путописима и водичима по светим местима. Писани у прози, ови "проскинитарији" преношени у XVII и XVIII веку са грчког, украјинског, а можда састављани и у десетерачким стиховима, који до нас нису дошли, у време предромантизма доживљавају нови процват. Овога пута по правилу водичи по светим местима писани су у римованом десетерцу, или другом краћем силабичком стиху, и негују их Вићентије Ракић (Историја о последњем разоренију свјатаго гpaдa Јерусалима, 1804; Историја о пленију славног Цариграда, 1804) и Видаковић (Путешествије у Јерусалим, 1834). Уз ове побожне спевове-водиче по светим местима састављају у стиху ови или други писци и друге, са другачијом тематиком. У стиху (ређе у прози) састављају ce у ово време описи манастира. Везилић још 1788. уводи ову моду дајући стиховани каталог фрушкогорских и других манастира у Подунављу, Вићентије Ракић 1799. даје побожну легенду-опис у стиху манастира Фенека, Арон Георгијевић обрађује историјат манастира Бођана у римованом десетерцу, Викентије Љуштина даје монографије о манастирима Златици и Месићу (1798), а Герасим Георгијевић написао je 1813. спев о разорењу Студенице у 1806. години. Смисао за тачан опис архитектуре, пажња поклоњена историјама појединих места црквених култова, посебно оних националних, српски предромантички еп преузео je из барокног путописа.
Друга омиљена епска тема била су стихована, углавном десетерачка житија светаца – византијских и српских, или пак житија чувених библијских личности. Таква житија негују Видаковић (Историја о прекрасном Јосифу 1805, Млади Товија, 1825,), Гаврило Ковачевић (кнеза Лазара и Јудите), Вићентије Ракић (Богородице, Алексија, Варваре, Аврама, Плакиде, Спиридона, Василија великог, Сосане, Јосифа прекрасног, посебно стиховано житије Стевана Првовенчаног писано између 1791. i 1814. и верзија Песме о Еладију, који продаје душу ђаволу); Јевтимије Поповић даје спев са библијском тематиком (Јефтај) у преко 1000 строфа, а Константин Маринковић у десетерцу Плач Рахили (1805). Уз ова житија, често превођена с грчког и других језика, иду и анонимни спевови – житија, као десетерачки еп о животу Богородице који ce до данас сачувао у рукопису.
По страни ове две популарне књижевности побожних легенди у стиху стоји еп везан за националну историју. Јевтимије Поповић 1827. припрема спевове: Мизаида (у римованом деветерцу) о Србији и Босни, и Милош Обилић, у октавама и десетерцу, како бележи Летопис. У штампи излазе његови спевови: Милошијада (1829) и Свесловије (1831). Гаврило Ковачевић ce прикључио овом низу епских песника својом стихованом хроником српске револуције: Пјесн о случајном возмуштенији в Сербији (1804) и поменутим спевом о кнезу Лазару и косовској битци (1805).
Замах којим je епско песништво предромантизма одједном обасуло српску књижевност на међи XVIII и XIX века личи помало на један спонтани покушај да ce читава стара српска књижевност путописа и житија обнови у стиху и понеки песници су, као Вићентије Ракић, давали на туцета епове у несхватљиво кратком времену (1791-1814).
Источњачка повест и роман
Проза српских предромантичара има веома угледно место у свом времену и српској књижевности уопште. Они негују источњачку повест, роман и мемоарске списе, од којих je источњачка повест најмање изворна. Управо та источњачка повест, међутим, иницира прозу предромантизма и јавља ce пре осталих прозних врста овог стила. Под утицајем Монтескијеових Персијских писама (1721), епистоларне сатире која je под костимом Истока подразумевала европске нарави и прилике, шири ce кроз Европу интересовање за егзотику и источњачку повест, коју негују Волтер и Семјуел Џонсон, као неку врсту филозофске приче. Већ први српски часопис, Орфелинов Магазин (1768) плаћа дуг овој моди и уноси источњачку повест у српску периодику (Писмо Ахмета, сина Солиманова), где ће она владати све до средине XDC века. После Орфелина источњачку повест прихвата Доситеј. У Собранију (1793) он доноси из енглеских, немачких и француских извора низ источњачких прича и тиме врши пресудан утицај на прихватање ове врсте. Часописи, нарочито Давидовић у својим алманасима, па и Вук у Даници негују ову врсту повести, а у међувремену излазе и преводи читавих збирки: Либескиндова збирка Палмово лишће(1808), Тисућу и један дaн (1820. и 1822) и Хиљаду и једна ноћ (1845).
Напоредо са источњачком причом јавља ce у српској књижевности један нови талас романескне литературе.
Обнова српског романа у предромантизму везана је у почетку за преведени роман и Вук сматра да је српска модерна књижевност почела управо преводећи романе, од 1776. године, када излази Јулинчев превод Мармонтеловог романа Велизар. Иако псеудокласицистички роман (роман са тематиком из Антике, али са типичном предромантичком сентименталном цртом) у почетку преовлађује међу преводима, ипак ce може говорити и о утицају прозе европског сентиментализма у српској књижевности. Гетеов Вертер и друга дела европског предромантизма састављена у епистоларној форми утичу на облик Доситејевог Живота и прикљученија (1783), а одјек њихов долази и преко превода с мађарског (Витковићев превод романа Спомен Милице, 1816). Доситеј српском читаоцу препоручује дела Ричардсона, Фенелона, Лесажа, Сервантеса, Оксенстерна, а после превода Мармонтела следи низ нових превода: преводи ce руски сентименталистички романсијер Херасков крајем века, потом Дефоов Робинсон Крусо (1799), дело које постаје класично управо захваљујући томе што je химна животу и природи далеко од друштвених окова; касније и романи Виланда, Фенелона, Волтера и Гетеа. Валтер Скот најпре je присутан у преводима одломака из његове књиге о Наполеону, а Вук Видаковићу, једном од првих српских романсијера предромантизма, препоручује 1817. дела Гетеа, Стерна, Ричардсона и Филдинга. Под утицајем ових нових узора и нове лектире, преображава ce и српска проза, прилагођавајући ce потребама нове публике која ступа на сцену, потребама грађанског друштва. Нова публика тражила je нове јунаке. Угледни и моћни мецена – читалац, који je у барокним временима изнад писца, у предромантизму први пут у историји српске књиге стаје на равну ногу са списатељем.
Предмет нове прозе нису славне и племените личности из племићких кругова, плејаде владара почињу ce приклањати јунаку и јунакињи из грађанских кругова и цареви у српској новелистици предромантизма постају статисти у судбинама својих најнижих поданика. Управо о томе писао je један предромантичар српске књижевности, Јоаким Вујић: "...објављујем, доброжелатељни читатељу мој, да ти у описанију живота и прикљученија мојих не будеш читати преславна и презнаменита ироическа дела високознаменитих и достопамјетних на свету мужева, као што су негда били, а и сада јоште такожде находе ce неки фелдмаршали, генерали, свету знаменити списатељи, искусни художници и прочи ини прехвални мужеви – него читати будеш точију моја дела, ако једнога по највише приватнога учитеља..." У тој атмосфери и пред таквом публиком рађао ce нови српски роман, први после процвата романа у старој српској књижевности. На самом освиту XIX века јављају ce први изворни романи српског предромантизма. То су романи угледног класицистичког песника Атанасија Стојковића, који ce у својој прози (мада ce трагови Хорација могу срести и ту) удаљава од класицистичког стила и даје прве романе српског предромантизма: филозофски роман Кандор или откровеније египетских таин (1800) и сентиментални идилично-дидактични роман Аристид и Наталија (1801). Кандор носи трагове читања Волтерове прозе, а Аристид и Наталија могу ce назвати и лирским романом који je делимично остварен у епистоларној форми. Источњачки колорит и укус за тајанствену повест чине ова дела предромантичком прозом. Унутрашњи свет осећања и природа стоје у Аристиду и Наталији у хармоничном међудејству и чине специфични штимунг романа највреднијом његовом компонентом, док ce у Кандору излива нешто од тајанства Стојковићевих песничких плачева над Јованом Рајићем. После Стојковића, Милован Видаковић јавиће ce између 1810. и 1839. низом романа са историјском тематиком, и управо он ствара модерни српски роман, читалачку публику окупља око својих дела и чини од јунака и јунакиња романа предмет идентификације широких слојева, који имена из Видаковићевих књига преузимају и дају својој деци. Плачевна и псеудоисторијска црта његове прозе одговара укусу средње грађанске класе, за коју он пише и којој ce допада. Судбина над којом ce може пролити суза и наивна представа о сјају средњовековног српског племства и Немањићког двора, довољни су да привуку читаоце. Романи Милована Видаковића Усамљени јуноша, Благовони крин (Велимир и Босиљка), Љубомир у Јелисијуму, Касија царица, Силоан и Милена, Љубезна сцена у веселом двору Иве Загорице и Селим и Мерима носе трагове читања и прераде витешких романа грчког порекла и представљају са безброј својих прикљученија и ликова пикарски барокни роман обновљен и прилагођен оновременом укусу. Видаковићев роман, типолошки гледано, заснован je на моделима европског барокног романа простора и грађанског романа (Живковић, Деретић) и ту се још једном исказује веза понорница између два стила – барокног и романтичког, али његове претежне особине одређене су доситејевским доминантама, предромантичком сентименталном осећајношћу, тематским везивањем за српски средњи век и за природу, као и слојем фантастике, који ce у српском роману предромантизма може констатовати у неколико видова:
Роман српског предромантизма има доста одлика европске предромантичке прозе: то су дела пуна сцена из породичног грађанског живота, посебно ce обраћа пажња на положај жене у друштву и јунакиње романа постају исто тако важне личности и привлаче пажњу публике као и јунаци тих дела. Васпитању детета – сасвим русоовски – ту је дато посебно место, а из дела Ричардсона, Русоа и Гетеа продире у српску књижевност епистоларни облик, који удара печат романескној прози А. Стојковића и мемоарским списима Доситеја Обрадовића.
Успех Видаковићевих романа код читалаца привукао je низ писаца који су ce угледали на Видаковићев пример, пишући романе у његовом стилу, мало или нимало оригиналне, развучене, псеудоисторијске и сентименталне. Будим око 1830. године постаје највеће тржиште српске романескне књижевности и са невиђеним дотле полетом објављује и крчми "романтическе повести", "поучитељне преповедке" и "морално-романтическе" романе, прозу која ce бави српским средњим веком и очигледно има публику. Романе под карактеристичним називима као: Цвет невиности, Освета и судбина, Пољска љубичица, Племенита и силна љубав, 36oг љубави и слично пишу, стављајући у поднаслов народна имена јунака и јунакиња, Атанасије Николић, Живан Теодоровић, Јевстатије Михајловић, Јован Чокрљан, Милош Лазаревић, Тимотеј Илић, Јосиф Вукмировић и други. Овоме току плаћају данак и класицисти, као Чикош или Стерија. Сасвим у духу Милована Видаковића Стерија даје два романа сентименталне садржине и предромантичког усмерења. То су Бој на Косову или Милан Топлица и Зораида (Будим 1828), рађен према једном француском роману (Флоријан), и Дејан и Дамјанка или паденије босанског краљевства (1830), који није штампан за пишчева живота. Истом сентименталном току српске прозе припада и једна књижевница, Еустахија Арсић (1776-1843), песникиња која ce рано (1814) служи десетерцем и прозна списатељица која je оставила дела под утицајем предромантичке књижевности (Томсон) са нешто свежине у опису и визији природе (Совет матерњи... 1814, Полезнаја размишљенија о четирех годиштних временех, 1816).
Оригиналну новелу започиње, према истраживањима Д. Живковића, Јован Суботић својим приповеткама посвећеним женској читалачкој публици (после 1837), а за њиме следи Богобој Атанацковић са збирком Дарак Србкињи (1845) и другим својим делима која више не припадају у потпуности овоме стилу и прикључују ce романтизму.
Мемоарска књижевност и путописи
Мемоарски списи српског предромантизма представљају најважнији род читавог стила. Њима ce баве највећи писци епохе, Симеон Пишчевић и Доситеј Обрадовић. Без знатнијих угледа у претходним, барокним временима и у делатности српског класицизма, мемоарски списи предромантичара крче сами свој пут. Десетак обимних мемоарских дела чине језгро овог тока српске књижевности. То су: Извештај о доживљајима... Симеона Пишчевића, састављен између 1744. и 1784, издат постхумно; Живот и прикљученија Доситеја Обрадовића, у две књиге, 1783. и 1788; аутобиграфски предговор Павла Соларића уз дело О самости од Цимермана (1809);Житије Герасима Зелића (почето пре 1817, објављено у Будиму 1823); Описаније живота Саве Текелије, писано пре 1833, издато постхумно; Животоописаније Јоакима Вујића (издато на немачком 1826, а 1833. на српском у широј верзији); Автобиографија Милована Видаковића, писана 1835, остала недовршена; Житије Ђорђија Арсенијевића Емануела, руског војсковође у рату против Наполеона, издато 1827. у Вуковој редакцији, дело чији изворни облик није дошао до нас: Жизниописанија Нићифора Нинковића, берберина кнеза Милоша Обреновића, итд. На почетку још галантно интонирани и у додиру са укусом рококоа (Пишчевић, Текелија), на крају ови мемоарски списи добијају карактер хронике српске револуције и утапају ce у устаничку прозу (Нинковић).
Стил српске мемоарске прозе у време предромантизма превасходно je обележен сентименталистичком цртом. У том смислу мемоари су уз поезију најрепрезентативнија врста читавог стила. Аутор увек пре писања пропушта реалност кроз стилску самоцензуру која води ка стилизовању и ублажавању свега што штрчи или разбија осећајан тон казивања. Тај манир можемо да пратимо напоредо са снажењем српске грађанске класе, која га je изнедрила, и он ce најпре јавља као стил живота, а потом тек као књижевна оријентација. Његови корени леже у нешто извештаченој "чувствителности", однегованој у грађанској породици, и пре свих књижевних знакова да je нова мода плачнога стила наступила и да je једна нова осећајност на помолу – јављају ce сентиментални тонови у породичним препискама и приватним писмима већ одмах после 1740. године. Пример те врсте je писмо које je 1742. године упутио барјактар једне српске граничарске јединице, Никола Лалошевић, са ратишта из Баварске у отаџбину. Његово и слична писма ове врсте не описују више окршаје него наговештавају и својим тоном и садржином један нови стил, епистоларној и мемоарској књижевности барока непознат. У тим писмима нема епскога језгра. Његово писмо, упућено многобројној породици, мајци, браћи, написано je питомим стилом доброг сина, супруга и брата, и изнад свих страхота рата и невоља тешког војничког позива лебди нека ублажавајућа магла једног углађеног, слаткоречивог и сентименталног стила. То више није, као у барокним препискама, жива натуралистичка слика силовитих окршаја и беспоштедних сукоба између завађених царевина, него једна стилизована, углађена и ублажена верзија грубе стварности, којој je аутор свесно дао сентименталан ретуш, налазећи у смрти и рату времена и ока за винограде, сенокосе и жита. Такав стил живота антиципирао je онај стил у књижевности који ће прихватити Пишчевић или Доситеј у својим мемоарима, сентиментална и још помало рокајна проза Текелије и романи Милована Видаковића.
У том следу први који ce на књижевној позорници јавио био je Симеон Пишчевић, на жалост, у свом времену непознат и непубликован писац.
Мемоари Симеона Пишчевића писани су најпре у облику дневника (од 1744) и на српском (руски је Пишчевић научио касно, тек у Русији, али ce и тамо у почетку у служби споразумевао на немачком). Под старе дане (пре 1784) дао je свом спису завршну верзију прерадивши дневнички текст у мемоарском облику и на рускословенском. Данас располажемо само русизираним издањем Нила Попова, а рукопис мемоара je изгубљен.
Упркос знацима рокајне моде којима je делимично обележен Пишчевићев мемоарски спис, списатељ ce јасно разграничио са барокном традицијом. Прво, он je подвргао своје излагање типичној моралној самоцензури која je одстранила из његовог дела све што прелази границу према ласцивном и Пишчевићеви мемоари доиста су у том смислу усклађени са укусом публике којој су намењени. Писац никада не заборавља да ствара за чланове своје и других сличних грађанских породица, па у складу с тиме одступа од свега што би у вези с рокајном модом и њеним слободним описима веза између човека и жене могло да угрози ту намеру и запара уши његовој публици. Друго, он је подвргавао своје списе и једној стилској самоцензури. Из историје или алузија које он даје у свом делу можемо да закључимо да су Пишчевићи били војници од каријере с колена на колено. Сам Симеон одрастао је на ратишту, и не само то, успео је да се на ратишту одржи и преживи. Од Рајне до Неве он и његов отац ратовали су тако да су их се бојали не само непријатељи него и официри из сопствених редова: ако би се Пишчевићима замерили, брзо су тражили премештаје у друге јединице сопствене армије. Пишчевић је стекао каријеру као најамни официр и генерал две најмоћније армије свог времена, расељавао је огњем и мачем Запорошку сечу, ратовао на југу руског царства и обављао важне дужности при присаједињењу Пољске. И тај сабљаш, који је био страшан и потчињенима и претпостављенима, није никада у својим мемоарима описао ниједан свој жестоки војнички чин, ниједну своју победу. Готово да се проза тока свести супротставља спољашњим ратним догађајима који чине оквир његових мемоара. Он не пише војничку хронику него историју свога срца и врсту породичног романа. Мада их је писао војник од позива и каријере, мада су јединице којима је командовао биле међу најљућим и најубојитијим у ондашњој Европи, Пишчевићеви мемоари не носе сећање на ратне подвиге и крваве окршаје, него под сетном, сентименталном копреном евоцирају успомену на интимна преживљавања онога ко је морао те страховите окршаје да претури преко главе. Сталешки окренути од племства и високога клера, Пишчевићеви списи су говорили средњој, грађанској класи о једном човеку из истог сталежа, језиком њихове заједничке средине. Томе је примерен и стил мемоара, занимљив, пун одступања од главног тока приповедања у виду разговора писца са читаоцем, пун интимних утисака са европских ратишта онога времена. Пишчевић слика, у ствари, колективну судбину своје породице, а не своју војничку каријеру. Сентиментални укус главног јунака чини да он као кроз сузе види читав свој живот и приказује се као личност лака на плач, као каваљер-играч, и стога Пишчевић избегава описе битака, и своје галантне пустоловине само донекле назначује, иако је и у једном и у другом очигледно имао успеха. Његово дело није духовне, него световне садржине и осећа се да га пише човек образован далеко од црквених схватања, а женски ликови његових мемоара спадају у прве упечатљиве женске ликове модерне српске књижевности. Лектира Дефоовог Робинсона Крусоа, и очигледно других европских предромантичара, јасно даје стилске оквире Пишчевићевом делу.
Патријархалан однос карактеристичан за српску (и не само српску) грађанску породицу XVIII века одразио ce у Пишчевићевом делу нарочито у тренуцима смрти у породици. Смрт жене и смрт мајке дубоко су ce урезали у сећање Симеона Пишчевића и он je o томе говорио у својим мемоарима са наглашеном осећајношћу:
"Дочекао сам на дворишту моје тужне гocтe – каже он описујући несрећни случај који га je лишио жене и детета. Загрлио сам моју милу жену и мoг сина који су лежали ледени и без дaхa, оборени страшном смрћу. Умивао сам им лица сузама својим, виo ce над њима, али све је било узалуд. Једно време су ми ce чинили као живи. Њихова лица нису нимало личила на мртвачка. Изгледали су ми као заспали..."
Смрт мајке описао je на начин који ће постати карактеристичан за једну књижевност и за један начин изражавања осећања:
"Ceћao сам ce њене жалости због мене коју je са собом у гpoб понела, сећао сам ce како je тражила дa једнако будем пopeд њене постеље, ceћao сам ce с каквом je жалошћу живот завршила, при свести до краја, и како за цело то време с мене није очију скидала, како je издишући рекла: "Нека те Бог чува, ja одлазим" и с тим речима и завршила. У тој великој тузи мислио сам да ћу c њом заједно у гpoб поћи, толика ме је жалост обузела. Пао сам на њено мртво хладно лице и обливао гa сузама – и веруј ми, дpаги читаоче, да и данас, после више oд тридесет година, кaд ce тогa сетим, oд суза једва видим то што пишем."
Четири године касније Доситеј Обрадовић у другом делу свог Живота и прикљученија написаће овакве редове:
"Мати! Мати и рођена сестрица! Каква су то чудна имена! И caд ми, oвo пишући, из самога срца извиру сузе и наводњавајући очи моје једва ми дају писати. Паднем на ону пречесну земљу, ижљубим ју и сузама оросим. Молим свештеника да зове кога дa ми помогне раскопати земљу, да видим Косту...
Пишући пре Доситеја у предромантичком стилу, али оставши нештампан и далеко од својих саплеменика, Пишчевић није утицао на даљи развој српске књижевности онако како je могао, али ce, чим је објављен, одразио у српској модерној књижевности: Милош Црњански ce у Сеобама надовезао на Пишчевићеву мемоарску визију једне епохе.
Супротно томе, једно од најутицајнијих дела новије српске књижевности било је управо мемоарско дело Доситеја Обрадовића (око 1740-1811), једног од највећих писаца српске књижевности уопште. Главно Доситејево дело – аутобиографски спис његов носи трагове веома модерне лектире за оно време. Доситеју су била позната дела Русоа, Ричардсона, Фенелона, Мармонтела, Оксенстерна и свакако Гетеа. Први део Живота и прикљученија (1783) оновремена немачка критика приказала je као "поучни роман". Доиста, Доситејеве просветитељске тезе долазе више до израза у том првом делу његове аутобиографије: чак ce може рећи да су те тезе изношене по правилу у дијалошким деловима списа, а у закључцима појединих поглавља Доситеј даје наравоученије, моралну поуку, која прераста у мали есеј. Други део Живота и прикљученија (1788) састављен je на други начин – у епистоларном облику. Епистоларни облик je у XVIII веку у моди у европским књижевностима, па и један од Доситејевих лондонских пријатеља објављује своје путописне утиске у епистоларној форми. Ипак, на структури и композицији Доситејевог Живота као да je највише оставио трага Гетеов роман Страдања младог Вертера, дело тада већ чувено широм Европе, али забрањивано у Аустрији, па отуда, можда, Доситеј избегава да га помене, мада ce скидање цензорске забране са Гетеовог дела у Бечу може довести управо у везу са Доситејем и његовим пријатељем Секерешом, ондашњим аустријским цензором за романе који je издејствовао скидање забране. У сваком случају, разноврсни облици (дијалог, управни и неуправни говор, писмо у писму, писмо опис, пријатељско писмо, итд.) могу ce срести у оба дела. Други део Доситејевог Живота носи наглашенију предромантичку црту од првог. Химна унутрашњој слободи личности, хумор, незаборавни женски ликови, наглашени сентиментални тон (сцена на гробу мајке и сестре списатељеве), опис Фрушке горе, култ пријатељства и похвала осећању – све то чини Доситејеву аутобиографију веома модерном књигом у свом времену. У ком смислу je Доситејево дело модерно за своје време може ce показати на два примера.
Прво je "похвала женским прсима", коју Доситеј даје у почетку. Користећи клише библијске књижевности (псалми), или дела барокне проповеди, где ce јавља химна богородичиним прсима (Венцловић), Доситеј секуларизује тему. Огроман je стилски и идејни јаз између Венцловићеве (барокне) и Доситејеве (предромантичке) обраде теме. Код Венцловића језик је црквени, српскословенски, језик молитве или псалама и представља поетски уметак у беседу; писмо je црквена ћирилица, текст je упућен монасима, дакле посвећенима, јунакиња је Богородица, сензуалност фрагмента је заклоњена религиозном поентом, која је опет патетична, метафорична и сублимна, циљ текста је конфесионалне природе. Код Доситеја језик je ближи народном, азбука је грађанска, текст je дат у прози, облик je беседа у дому темишварског трговца пред његовом породицом, јунак je сестра трговца Јове Муцула, али и све остале присутне жене на свој начин; сензуалност теме заклоњена je гражданском сентименталношћу и морализовањем, поента је у прелазу од сузе ка смеху, култ којем је текст посвећен није култ Богородице, него жене, стуба грађанске породице, мајке и сестре – читатељке Доситејеве, а циљ je поука. Доситеј, коме je барокна омилитика типа оне коју je неговао Венцловић била добро позната, очигледно ce није случајно одлучио за овакву тему и за овакву њену обраду. Његова књижевна средства иновације нису, међутим, увек ишла у том правцу. Он неће увек преиначивати теме или клише стилских формација од којих ce дистанцира. Он ће ce понекад једноставно определити за тему или област која у претходним стилским наклоностима није била негована. Таква je "антикласицистичка" химна осећањима којом Доситеј као да закључује поруку свог дела: "Нек чувствује срце твоје, зато je створено, јер иначе не можеш бити благодаран, разве чувствујући и колико више будеш чувствовати, више ћеш благодаран бити, више ћеш благодарити, више ћеш љубити, више ћеш ce силити за испунити свету и праведну вољу Његову. И на ови сами начин бићеш благополучан и блажен... Обичавајте (учите) млада срца да чувствују..."
Као дело предромантичког укуса Доситејева аутобиографија ce манифестује и тематски. Ту су описана Доситејева путовања по Далмацији, Турској, Грчкој, Албанији, Румунији, Италији и другим земљама све до Француске, Немачке и Енглеске, али претежни део тих путовања припада управо Истоку и даје оријентални колорит Доситејевим мемоарима. С друге стране, оно што je он на својим путовањима видео, а у мемоарима прећутао, такође даје модерну црту Доситејевом делу. Он je обишао манастире са дивним фрескама, Италију са великим галеријама и уметничким ремек-делима у Венецији, Фиренци и другде, Грчку са античким храмовима, Париз са Лувром (1793. претвореним у музеј) и Беч са Белведером, са позориштима и опером. Нигде, међутим, није рекао ни реч о уметничким делима која је на путу видео, о оперским и позоришним представама за које знамо да их je посећивао. Све то је програмски концепт русоовског става, који одбацује дела руке и урбане средине, претпостављајући им дела природе и живот села.
Зато je пејзаж нашао изузетно место у његовом делу и читаво једно поглавље "русоистички" интонирано у првом делу књиге, под насловом Почетак мојега путовања, јесте упечатљиви и незаборавни сусрет Доситејев с природом, са чаробним пределом његове земље. Тај опис, опис околине манастира Хопова у Фрушкој гори из Живота и прикљученија (1783), први je потпуни пејзаж у модерној српској књижевности:
"Иде ce све покрај једног поточића, пopeд когa cтoje насађени велики ораси и другa древеса која га осењавају и чувају oд сунца. На левој страни виде ce 6pдa и холмићи, покривени с винoгpади и воћњаци. С десне стране потока пружила ce једна веселовидна долина, сва покривена и украшена с ливадами пуним злака и цвећа селнога, која ce пpoтегла до близу манастира. A с оне стране долине, реко бих. дa су царске башче. Виноград до винограда, окружени и накићени с свакојаки плодовити древеси; бpдo над брдом, и холм над холмом као дa ce један на другoгa другољубно наслонио, и као да је један сврх другогa своју поноситу главу помолио како ће лакше ону красновидну долину, сестру своју, и пoток, њена љубитеља који је загрљену држи, и оне који покрај њега пролазе, гледати и сматрати; и како ћe у иcтo време свак своју великолепну, са све пролетњи летњи и богати јесењи дapoви надичену и преукрашену главу показивати и очима свију претстављати. Холм oд холма лепши и дичнији а cви заједно неисказане красоте и дивоте. Тихослатко и љупко шуштење и играње с долином потока, весело различитих птица појање, кратко и прохладно ветра диханије, и његово c лишћем преметање, дajу ушима једну тако слаткосложну музику дa дoвoдe човека у савршено заборављење себе и у иступљеније ума. Благоуханије ливадних цвећа и свакојаких воћа обалзамљавају они кроткопитоми ваздух.
О родитељи и ви, учитељи и управитељи безлобне јуности, ову вечну књигу отварајте у свако време вашим чадом и учеником..."
* * *
Европски предромантизам има једну црту која je од првих тренутака наглашена и у српској књижевности овога стила. Путописи стичу необичну популарност и српски писци посвећују им изузетну пажњу. Ta особина није присутна само у прози српских предромантичара, него и у њиховим епским делима. Путешествија у Јерусалим или у Цариград описана су у спевовима Вићентија Ракића и Видаковића. Опширни описи путовања у романима овог периода, од Атанасија Стојковића и Видаковића надаље, дају за право да ce тип тих романа схвати и као "роман простора", а мемоарски списи српског предромантизма испуњени су још од Пишчевића и Доситеја, Текелије или Герасима Зелића, путописним страницама које ударају незабораван печат овим делима.
Понекад ce мемоарски списи исказују баш у облику путописне прозе. Такав je случај са Магарашевићевим путописима, који ce програмски везују за руски сентиментализам, за Карамзина; то je "сентиментално путовање" које од Карамзина преузима и облик и тон: Магарашевићева Писма Филосерба из Србије објављена у Летопису 1828. и 1829. имају епистоларни облик попут Доситеја, који je 1788. испунио други део својег Живота и прикљученија писмима с пута, или Карамзина, који у овом облику пише своје чувене путописе. Јоаким Вујић у свом Путешествију по Сербији (1828) наставља тим путем и то путешествије чини целину са Вујићевом аутобиографском прозом и другим делима, као што je, на пример: Путешествије по Унгарији, Валахији, Молдавији, Бесарабији, Херсону и Криму (Београд 1845.)
Посланице владике Петра I Петровића (1748-1830) из чувене песничке породице Његоша обележиле су крај XVIII и почетак XIX века у књижевности Црне Горе и имају бар два заједничка именитеља са Доситејевим списима. Прво, оне оперишу просветитељском терминологијом и аргументацијом, друго, њихов епистоларни облик и тон стилски ce уклапају у предромантичка кретања не само српске него и европских књижевности свога времена.
Историјски списи
Историјски списи српског предромантизма разликују ce од обилате историографске радње барокног доба. Док је српска барокна историографија окренута дипломатским потребама, а форма историјског списа бива меморијални акт о српском питању упућен некој од великих сила са позивом на рат против турске империје, историјски спис предромантичара окреће ce сопственој средини, упућен je српском читаоцу са уверењем да народну судбину и историју тај читалац држи у својим рукама. Док ce у делима барокне историографије пажња посвећује српској историји у чије оквире ce смешта историја околних народа (Бранковић), са изузетком Орфелинове монографије о Петру Великом, у делима српских предромантичара све више пажње добија општа историја поред националне. Неки од најугледнијих писаца читаве епохе бавили су ce историографским пословима: Симеон Пишчевић оставио je у рукопису историју Срба под називом: Извештај сабран из различитих аутора и склопљен у историју... о народу словенском..., писану између 1775. и 1795; Јован Мушкатировић (1743-1809), скупљач народних умотворина (збирка пословица Причте 1787), оставио je у рукопису историјско дело на латинском настало 1790, касније издавано под насловом Черте cepбcкoг живота у Унгарији и Proiectum pro gravaminibus et postulati Rascienae...; Глигорије Трлајић (1766-1811), научник и песник, објавио je на француском језику своје дело о настави опште историје под називом Mon opinion sur le methode de traiter l'histoire generale dans un etablissement d'education publique. Историјским студијама посебно ce бави карловачки круг митрополита Стефана Стратимировића (1757-1836), који окупља око себе 1804. године научно друштво. Поред самог Стратимировића, чији историјски списи бивају публиковани постхумно, најранијом српском историјом бавио се Јован Лазаревић (1767-1804). Његов спис Покушеније о пореклу краљевства Сербије објављен је најпре на немачком (Versuch uber den Ursprung des Konigreichs Serbien, 1803). Песник Павле Соларић посветио је највећи део својег књижевног рада историји. Поред објављених дела као што су Римљани словенствовавши (Будим 1818) и делимично објављене Ијероглифике (1810), Соларић је највећи део својих историјских студија оставио у рукопису и о њима се данас највише зна захваљујући белешци о песниковој заоставштини изишлој у Летопису (1825, 3). То су: Истоветност Скита и Сармата..., већи део Ијероглифике, која обухвата и историјска разматрања ("хронологија историческа древни Скита и Сармата и неки Германа, взори у древну повест Скита и Целта" са етимологијом имена народа и обавештењима о различитим азбукама); Историја о обретенију Америке и Рода славенскога почетак, размноженије, народи и изроди, обиман спис у којем Соларић у свом некритичном словенском родољубљу прати простирање словенских племена (или оних племена за које он држи да су словенска) на једном огромном простору (Мала Азија и Азија, Тракија, Мизија, Дакија, Гетија, Илирија, Греција, Италија, Галија, Испанија, Британија, Германија, Сарматија и Скандинавија). Милован Видаковић (1780-1841), посебно заинтересован као романсијер за старију српску историју, огледа се и као историограф издајући дело: Историја славено-сербског народа из разних ауктора по Рајичу и других неких собрана... (Београд 1833/1837).
Ђорђе Магарашевић (1793-1830), покретач Летописа, огледао се у три маха на историји: Нове историческе памјатодостојности живота Наполеона Бонапарте (1822), Историја најважнији политички европејски прикљученија от Вијенског мира 1809. до 1821. год. (1823), Кратка всемирна историја (1831), а бечка цензура ускратила му је могућност да у својим књигама шире проговори о српској револуцији; Павле Кенгелац (1770-1834) објавио је Свемирно сбитијасловије (Будим 1821), а Димитрије Давидовић (17891838), угледни издавач новина и алманаха, дао је Дејанија к историји србскога народа (1821) – дело веома популарно, често прештампавано (1846, 1848) и преведено на француски (1848). Најзад, Г. Георгијевић објављује дело Знаменити догађаји новије српске историје (1838).
Историје има и у мемоарским списима српских предромантичара, Симеона Пишчевића, Доситеја Обрадовића, Герасима Зелића, Саве Текелије, Јоакима Вујића, Милована Видаковића, Ђорђија Арсенијевића Емануела и Нићифора Нинковића. Њихови мемоари показују занимљива етнографска интересовања понекад илустрована цртежима ношње и другог материјала ове врсте. То исто вреди и за путописну прозу овог раздобља, која представља важан извор за оновремену српску историју.
Мање оригинални одсек у српској историографији овог раздобља је посвећен општој историји. Тим подручјем баве се: Павле Кенгелац (Свемирно сбитијасловије, 1821) Ђ. Зорић Лазаревић (Краткое руководство к познанију всемирне историје, 1826), А. Бранковић (Поглед и леточислено означеније у царству историје свемирне од почетка света до данас, 1828), већ поменути Ђорђе Магаршевић (Кратка всемирна историја, 1841) и И. Стојановић (Преодница свеопште историје света, 1841). Посебан интерес српски писци предромантизма показују за историју Словена (А. Нешковић, А. Теодоровић, П. Атанацковић) а монографије о знатнијим личностима дају: о Петру Великом В. Јовановић (1839) и о Наполеону, М. Симоновић и Магарашевић који у поменутом делу преведеном с немачког има оригинални уводни део. Веома много историјских и географских података пружа дело Димитрија Исаиловића Историја трговине (1816).
Српски предромантичари у тренутцима када се одлучују за историографски рад дају занимљиве погледе на методологију и методику историје. Они су разматрали и оставили запажања о историји као науци, њеном значају и сврси. Размишљали су о историјским процесима, откривали узрочне везе међу историјским догађајима, а разматрали су и проблеме везане за почетке цивилизације (Доситеј, Соларић, и др.).
У делима српске предромантичке историографије уочавају се првенствено занимања за српску историју, потом за историју Словена и за општу историју, која у њиховим делима има важно место. Њихова делатност у овом последњем подручју употпуњена је и историјским делима преведеним најчешће с немачког, али и с руског, француског и италијанског језика.
Током пола века историографија српског предромантизма дала је бар два значајна дела, она која уоквирују ову делатност на почетку и на крају епохе: то су Пишчевићев Извештај о народу словенском и Давидовићева Дејанија. Стојећи на челу овог низа писаца Пишчевић својом историјом означава и стварање новог стилског и композиционог концепта историјског списа. Служећи се модернијим изворима него његов старији савременик Рајић, Пишчевић је имао и модернији прилаз својим изворима (Непот, Порфирогенит, Георгије Пахимер, Нићифор Григора, Кинам, Диканж, Ј. Г. Есих, Ј. Хибнер, А. Ф. Бишинг, Саски, Кералије, Таубе, Н. И. Новиков, К. Виндиш, Ф. М. Пелцел). Од домаћих извора он је користио Орбинија у руској верзији Саве Владиславића, Дукљанина, Василија Петровића Његоша Историју о Чрној гopи, а вероватно и једну од раних верзија Хроника грофа Ђорђа Бранковића и Стематографију (1741), чијег је аутора, Павла Ненадовића млађег, знао лично. Посвећена српском народу и једноплеменом читаоцу пишчевом, историја Симеона Пишчевића захватила је у прошлост свих словенских народа, алије најважнији и најбољи њен део посвећен историји Пишчевићева времена (дипломатска историја, сеоба Срба у Русију, конфесионални проблем народа Балканског полуострва, историјат Новог Сада, реформе Марије Терезије, развојачење потиске и поморишке границе, преглед Срба у руским војним службама итд.). Веома модерна по својим етнографским интересовањима, Пишчевићева историја напушта историјско-филолошки манир и генеалошку грозницу барокне историографије и отвара врата животу, личним сазнањима и непосредном увиду писца у проблем.
Историјска драма
Историјска драма српског предромантизма отворена je према драми романтичара и граница међу њима једва да ce може повући (С. Милутиновић), као што, уосталом, трагедија дугује конструкцију класицизму (Стерија и други примери). Као и другде у Европи, овде влада сентименталан тон, "тријумф осећајности". Јунаци једне посебне извештачености, лаки на пољубац и лаки на сузу, спремни да ce закуну на верност, да падну у несвест, да ce назову братом или сестром, преплављују и српске позорнице у преведеним или изворним комадима. Историјски комади, посебно они са тематиком из српске средњовековне историје или касније из народне песме, који по тону и сентименталном укусу личе на Видаковићеве романе, доживљују огроман позоришни успех и стварају српско модерно позориште. Невелики класицистички драмски репертоар игра ce у сенци предромантичког театра, у првом реду његове историјске трагедије и мелодраме.
Данас ce сматра да je од оних комада које су у Бечкереку играли ученици Марка Јелисејића, између 1799. и 1802. године, једночинка Окајани или Новозбрани краљ" могла бити домаће дело из националне српске повести, Јелисејићево или неког другог, литератора" (В. Ерчић). Међу оваква дела која ce баве српском историјом спадале би и посрбе или преводи Јоакима Вујића: Сербски вожд Георгије Петрович (1815, 1843), и Сибинска шума, односно Серпска принцеза Анђелија (прва верзија вероватно из 1820). Седам игара четворице писаца захватају друго раздобље у историји српске историјске драме (1825-1830). Поред Симе Милутиновића Сарајлије, то су Стерија, Лазар Лазаревић и Стефан Стефановић. Смрт Уроша Петог од Стефана Стефановића приказали су новосадски дилетанти 1825. године (штампана је 1840), а драма Стефан Дечански истог аутора није сачувана. Пријатељ Стефановићев, Лазар Лазаревић, пештански јурат, објавио je 1829. године драму Владимир и Косара. Код обојице видан je траг Шекспировог и Шилеровог позоришта. Драмска дела Симе Милутиновића Сарајлије, трагедија Обилић (1827) и Дијка црногорка (1828), са Стеријиним првенцима у овој врсти, Невиност или Светислав и Милева, (1827), Милош Обилић (1828) Haхoд Симеон (1830), закључују овај период и отварају нови, који траје до средине века. То, треће раздобље у знаку успона Јована Стерије Поповића, и у знаку његове зрелости, обележавају његове трагедије и историјске драме писане за два београдска позоришта и извођене у њима овим редом: Смрт Стефана Дечанског, Ајдуци, Владислав, Светислав и Милева (друга верзија) – све 1841, Торжество Србије, Сан Краљевића Марка, Скендербег (1847) и најзад Лахан, за којег ce не зна када je игран. У овом раздобљу (до 1850) има и више других аутора историјске драме. Тада ce јављају П. Р. Михаиловић са Путешествијем у Палестину, Константин Поповић Камераш са комадима Турци у Босни и Књаз oд Херцеговине; све три посрбе из Коцебуа. Њима ce придружује Јоаким Вујић са Паунком Јагодинком, изведеном 1832, и низ других писаца: Исидор Николић (Цар Лазар или Паденије сербског царства), Побратић (Великодушије и благодарност), Јован Суботић (Paтoвид и Илка), Атанасије Николић (Женидба цара Душана, Краљевић Марко и Арапин, Зидање Раванице, Драгутин краљ српски), Александар Павловић (Заробљена Милка), Светозар Милетић (Спасова ноћ), Ђорђе Малетић (Апотеоза великом Карађорђу), Димитрије Нешић (Српска вила на Косову), Јован Сундечић (Милош, Иван и Милан при вечери косовској).
Упркос чињеници да су писци историјских драма овог периода одлично познавали законе античке поетике и држали ce савета датих код Аристотела или Хорација, иако су избор јунака, метафоричан стил, композицију, преокрете и препознавања, изазивање страха и сажаљења, заплет и расплет усклађивали са класицистичком теоријом трагедије, у њиховим историјским драматима и мелодрами не могу ce гледати класицистичка дела. У историјској драми овог раздобља има много сентименталности, много оријенталног колорита, нешто русоовштине, много националне историје и народне песме, немачке романтике и загледања у Шекспира. Није без значаја, уосталом, да ce Стерија и сам позива на чувена предавања А. В. Шлегера – Vorlesungen uber dramatische Kunst, која ce сматрају "поруком немачког романтизма Европи". Зато je ближе истини ако кажемо да српска историјска драма, уза сва дуговања античкој теорији драмске уметности и класицизму, прелази у предромантичке и романтичке воде својим укусом, тематиком, својом осећајношћу и најзад, својим узорима.
Фантастика у књижевности српског предромантизма
Фантастика схваћена као књижевни метод, а не као стилско усмерење нема дугу предисторију у изучавању српске књижевности. Поред писца ових редова, Зорана Мишића и Јовице Аћина њоме су ce, када je реч о српској књижевности, бавили углавном антологичари као Васко Попа, Б. Вукадиновић, В. Урошевић и П. Палавестра, који су давали у оквиру шире заснованих антологијских пресека српске књижевности и примере фантастике, или су пак, своје антологије искључиво посветили овој области (Вукадиновић, Палавестра). Српски предромантизам који je, као уосталом, и другде у Европи, носио јаке слојеве фантастике, није био посебно проучаван у тој равни све до појаве исцрпне студије Саве Дамјанова Корени модерне српске фантастике (1988). Из поменутих радова и посебно из проучавања С. Дамјанова може ce закључити да je српском предромантизму био познат такозвани "готски роман", да је 1808. године у истом часу када је Гете објавио свог Фауста српски песник Вићентије Ракић објавио свој спев са истом темом, (за разлику од Гетеа инспирисан византијском причом о Еладију који продаје душу ђаволу), а да ce српски књижевни предромантизам инспирисао фантастиком свог времена. Понекад у српској књижевности предромантизма која je својим почетним делом пала у епоху просветитељства, примењује ce и такозвана "фантастика с кључем" (писци дају рационално разрешење својим фантастичним делима). Готово да нема књижевне врсте у овом раздобљу српске књижевности која није прожета слојем фантастике. Такви слојеви констатовани су у роману овог раздобља, потом у епском песништву, у популарно-научној, филозофско-есејистичкој и мемоарско-путописној прози и најзад у драмском стваралаштву и кратким прозним формама. Док ce фантастика код Милована Видаковића у романима Велимир и Босиљка и Љубомир у Јелисијуму разрешава у просветотељско-рационалистичком кључу, дотле ce у роману Атанасија Стојковића Кандор (1800) збивања формирају испрва по логици миметизма (тј. по логици реалистичке литерарне праксе), али је њихово разрешење (кључ) фантастичке провенијенције па то, како примећује С. Дамјанов доприноси већој ирационализацији. Хорор у српском роману овог раздобља присутан je у низу дела М. Видаковића, Ј. Михајловића, Ј. Чокрљана и других и показује да је провенијенција ових текстова страве и ужаса једним делом ишла од европске књижевне сцене ка српској књижевности, а добрим делом из фолклорне имагинације пореклом са српског подручја. У време предромантизма уводи ce и тема вампира у српски роман. Најраспрострањеније облике фантастике наћи ћемо код српских романсијера овог раздобља у ониричким одсецима њихових дела. Te странице сновидовља расуте су по делима Стојковића, Видаковића, Ј. Михајловића, Чокрљана, Николића, Т. Илића, Стерије, Ж. Теодоровића, В. Јовановића, Д. Михаиловића, Н. Петровића. Српски роман у време предромантизма има понекад слојеве фантастике који откривају пројекцију сакралног (Тимотеј Илић, Василије Јовановић) или ce ослањају на фолклорну фантастику (Стојковић, Видаковић, Ж. Теодоровић). Управо у роману српска ce фантастика предромантизма, типолошки гледано, највише приближава одговарајућим парадигмама актуелним у европској прози истог стилског усмерења.
Фантастика у епу српског предромантизма има дубоке корене у старој српској и византијској књижевности, везује ce за српски барокни путопис и за народну усмену традицију и форму. Фантастика српског епа из овог раздобља првенствено ce везује за модел религиозне епике. Епови Вићентија Ракића и Константина Маринковића често постају простор чисте фантастике и указују на тежњу српских предромантичара да стиховане форме не подвргавају просветитељским рационализацијама. Ониричка фантастика ових епова обухвата: пророчки сан (Видаковићева епика), видовите и исцелитељске снове (епика Јована Милошевића и Викентија Ракића), док ce сновидовна фантастика уопште уочава и у делима Арсенија Векецког, Петра Вучковића и Константина Маринковића. За предромантички стилски концепт веома је карактеристично да ce код српских епских песника овог раздобља може говорити о односу прасловенске митологије и христијанизоване фолклорно-фантастичке грађе (спевови Милошијада Јефтимија Поповића Млади Товија М. Видаковића). Заслужују пажњу и поетско-епске визије Сатане које ce јављају исте 1808. године у спевовима Викентија Ракића и Константина Маринковића. "Због концентрације фантастичног у нашим религиозним спевовима, овај жанр представља онај литерарни простор нашег предромантизма у којем се јављају најозбиљнији знаци нарушавања свеприсутности рационалистичке просветитељске идеологије" (С. Дамјанов).
Занимљиво је да дела која не спадају у лепу књижевност као што је случај са Искусним подрумаром Захарије Орфелина (1783), или са разним приручницима физике, нарочито са оном Атанасија Стојковића (1801-1802), такође носе један слој фантастике. Таква дела показују сву разноликост критичке етнологије просветитеља. Под изговором да стављају на удар разума "нездраве" народне обичаје и навике, они бележе у веома обимним одсецима материјал који често прелази у фантастику с просветитељским кључем. То се исто испоставља и за природословна и друга уџбеничка дела Павла Соларића, Кенгелца, али и у есејистичким радовима Еустахије Арсић и другим, објављеним у првим годиштима Летописа Матице српске.
Мемоарско-путописна проза српских предромантичара понекад се такође исказује у равни фантастике која се може констатовати чак и у делу Доситеја Обрадовића, мада се овом цртом више истичу списи Јоакима Вујића, Текелије, Герасима Зелића, а засебно место има по свему изузетни спис српског предромантизма Мечтаније мусикијско Глигорија Трлајића.
Драмско стваралаштво српских предромантичара (или класициста који прелазе ка предромантичком стилу) показује фантастичке импулсе у делима Стефана Стефановића, Лазара Лазаревића, Јоакима Вујића, Исидора Николића, Сундечића, С. Милетића, Д. Нешића па се овамо може приопштити и "покушеније опере сербске" које је под насловом Ратовид и Илка дао 1838. Јован Суботић. Посебну пажњу заслужује фантастика у Стеријином историјско-драмском опусу која је такође тек недавно била предмет истраживања.
Међу кратким прозним формама српског предромантизма фантастика се огледа и у часописној грађи, у преводима, посрбама и компилацијама, а приповедачка делатност овог раздобља оставља нам и једну приповетку антологијске вредности Огледало будућег вијека Атанасија Николића.
Типолошка истраживања фантастике у српском предромантизму показала су занимљиве везе са српским фолклором и аналогије са готским романом или хорор књижевношћу Европе. Фантастика у делима предромантичара показује даље, да постоје континуитети са старом српском књижевношћу, а читаво ово раздобље обележено просветитељством, пошто се загледа ова фантастична страна књижевности добија ново осветљење. Јасно је да је ту дошло до деструкције просветитељског концепта и да су створени отпори рационалистичким доминантама у крилу самог просветитељства.
Фантастика у овом раздобљу српске књижевности има још једну важну особеност. Иако је превасходно везана за предромантички укус и осећајност, она показује и овде да није реч о стилу, него о методу. То најбоље потврђују српски класицисти, који се и сами, без обзира што не припадају предромантичком стилу, опредељују понекад за фантастику. То је један од путева којим они превазилазе свој стилски концепт, али они су ипак класицисти и улазе у фантастику полазећи од сопствених стилских усмерења.
Читана у "новом кључу", не подвргавана њој страним критеријумима, ова се књижевност отворила и упозорава нас на досада неслућена књижевна богатства скривена у њој, на антологијске текстове попут оних Глигорија Трлајића, Еустахије Арсић, или Јована Суботића, који заслужују место у свакој антологији српске прозе.
С друге стране, откривање ових заборављених страница српске фантастике из времена предромантизма даје рељеф многим збивањима у српској књижевности данашњице. Уосталом, најновија књижевна збивања овде и у свету као да су у дослуху са европским бароком и предромантизмом.
Напомене и основна литература
Термину предромантизам претходио je у стручној литератури о српској књижевности овог раздобља термин сентиментализам (упор.: Д. Живковић, Одјеци сентиментализма у српској књижевности XVIII века, Савременик 1955, бр. 9, стр. 261-277; Исти, Почеци српске књижевне критике, Београд 1957, стр. 25-39; Д. Павловић, Доситеј као књижевник, Летопис Матице српске, 1961, јун, стр. 524-536; M. Павић, Предговор ненаписаној историји књижевности, Књижевност 1963, XXVI бр. 2, стр. 97-113; M. Павић, Симеон Пишчевић, Књижевност, 1963, XXXVII, бр. 78, стр. 111-151, бр. 9, стр. 256-283; Ј. Деретић, Доситеј као човек осећања, Ковчежић, 1963, B, стр. 524). Полазећи од оваквих ставова М. Павић je у зборнику Од барока до класицизма (1966) груписао писце и огледе о њима према тој новој књижевноисторијској периодизацији прихватајући уведени термин сентиментализам, који ce користи и у руској науци о књижевности. У новије време неки аутори определили су ce за изједначавање термина сентиментализам са термином предромантизам (Д. Живковић, Европски оквири српске књижевности, Београд 1970, стр. 80), или за термин предромантизам као за обухватнији (М. Павић, Историја српске књижевности барокног дoбa, Београд 1970, друго издање зборника Од барока до класицизма, 1973, и Историја српске књижевности класицизма и предромантизма, Београд 1979, стр. 512 и passim). Полазећи од оваквих схватања писац ових редова je обрадио као засебан стил српску књижевност предромантизма у делу: Рађање нове српске књижевности, Београд 1983, стр. 409-601. Овај термин, предромантизам, има бар две предности: он указује на чињеницу да je књижевност тог стилског усмерења у ствари прва фаза или увод у потоњи романтизам (па ce у том смислу овај термин користи и у совјетској науци о књижевности, где обележава раздобље Жуковског и претпушкински период руске књижевности); с друге стране, термин предромантизам je обухватнији. У термину сентиментализам нема, на пример, места за читаво једно крило немачког предромантичког покрета, за "Sturm und Drang" покрет и оно што жеље "дивљих и бурних" генија обележавају у књижевности. Најзад, у српској књижевности низ одлика овога стила антиципира каснији романтизам (у поезији, на пример, теме и версификацију Бранка Радичевића или Лазе Костића), па ce термин предромантизам и у том погледу овде лакше примењује и тачније исказује суштину стилских наклоности овог усмерења. (Упор. и: М. Павић, Скерлић и питање стилских формација, у зборнику Јован Скерлић у српској књижевности, Београд 1980).
Остала литература о овом раздобљу:
А. Албин, Језик новина Стефана Новаковића, Нови Сад 1968. Др Н. Андрић, Живот и књижевни рад Павла Соларића, Paд ЈАЗУ, Загреб 1902. књ. 150. – Ervin Wedel, Методолошки приступ проф. Шмауса изучавању србокроатистике, Научни састанак слависта у Вукове дане, Београд 1980, стр. 301310. – Нићифор Вукадиновић, О Вићентију Ракићу, Прилози за књижевност, Београд 1935, књ. XV Д. Д. Вуксан, Петар I Петровић Његош, Цетиње 1951. – B. Вулетић, Сентименталистичка струја у књижевности српcког пpeпopoдa и руска књижевност, Књижевност и језик, Београд 1979, 23, стр. 213-223. – 3. Гавриловић, Антологија српcкoг љубавног песништва, Београд 1967. И. Грицкат, У чему је значај и какве су специфичности словеносербског пepиoдa у развоју српскохрватског језика, Зборник за филологију и лингвистику, Нови Сад 1966, IХ. – Јован Грчић, Историја српске књижевности, Нови Сад 1903. и 1906. – B. П. Гудков, Из иcтopии cepбcкой лексикографии, Исследования по сербскохорватскому языку, Москва 1972, стр. 183 – 196; упор. и приказ Л. Чурчића у Зборнику за славистику, Нови Сад 1973/5, стр. 226-228. – Сава Дамјанов, Корени модерне српске фантастике, Нови Сад 1988. – Српска фантастика – Натприродно и нестварно у српској књижевности (Зборник), Београд, САНУ 1989. – Ј. Деретић, Мркаљев азбукопротрес, Ковчежић, Београд 1964, VI, стр. 163-187. – Ј. Деретић, Доситејев есеј о "старима и новима", у Зборнику Доситеј Oбpaдoвиh, Београд 1962, стр. 240-252. Ј. Деретић, Доситеј и његовo дoбa, Београд 1969 (са огледима Доситеј и Русо, Доситеј као човек осећања). – 3. Деретић, Видаковић и рани српски роман, Нови Сад 1980. – Ј. Деретић, Српски роман (1800-1900), Београд 1981. – B. Ерчић, Историјска драма у Срба oд 1736. до 1860, Београд 1974. – Ђ. Живановић, Георгије Магарашевић, Нови Сад 1976. – Д. Живковић, Почеци српске књижевне критике, Београд 1957. – Драгиша Живковић, Одјеци сентиментализма у српској књижевности XVIII и прве половине XIX века, Европски оквири српске књижевности, Београд 1970, стр. 79104. – Д. Живковић, Европски оквири српске књижевности II (Београд 1977), III (1982). – Д. Живковић, Одјеци, "Ноћних мисли" Едвардa Јанга код Стерије и у српcкoj поезији прве половине XIX века, Зборник истоpиje књижевности САНУ, Београд 1974, књ. 9. – П. Ивић и Ј. Кашић, О језику код Срба у раздобљу oд 1804. до 1878. године, Историја српcкoг народа V/2, Београд, 1981, стр. 311-233. -Јањушевић Галина, Историографија српcкoг предромантизма, дипломски рад брањен на Филозофском факултету у Београду (1985). – M. Костић, Српско трговачко насеље у Tpcту XVIII века, Историски часопис САНУ, Београд 1955, св. II. – Лексикон писаца Југославије, I Нови Сад 1972. – С. Леовац, Портрети српских писаца XIX века, Београд 1978. – M. Лесковац, Михаило Витковић, Гласник Историјског друштва у Новом Саду, 1935, књ. VIII. – М. Лесковац, Антологија cтapиjeг српcкoг песништва, Нови Сад 1964. – M. Лесковац, Из српске књижевности I, Нови Сад 1968. – M. Малетин, Садржај Летописа Матице српске, Нови Сад 1975. – С. Матић, Принципи уметничке версификације српске, Годишњица Николе Чупића, Београд 1930, књ. XXXIX и даље. – Г. Михаиловић, Српска библиографија XVIII века, Београд 1964. – A. Младеновић, Tипoви књижевног језика код Срба у другoj половини XVIII и почетком XIX века, Реферати за VII међународни конгрес слависта у Варшави, Нови Сад 1973. – A. Младеновић, Сава Мркаљ и његови претходници у реформи предвуковске ћирилице, Годишњак Филозофског факултета у Новом Саду, 1967, књ. X, стр. 161-198. – A. Младеновић, Да ли ce Caвa Мркаљ одрекао своје азбучне реформе од 1810. године?, Научни састанак слависта у Вукове дане, Београд 1978, књ. 8, стр. 103-106. – B. Недић, Необјављене песме Саве Мркаља, Зборник Филозофског факултета, Београд 1959, књ. IV/2, стр. 415-424. – Гојко Николиш, Caea Мркаљ, Загреб 1980; упор. и приказ Д. Роксандића у Историјском гласнику, Београд 1982, 12, стр. 147151. – С. Новаковић, Српска књига, њени пpoпродавци и читаоци у XIX веку, Београд 1900 (репринт 1982). – С. Новаковић, Српска библиографија за новију књижевност, Београд 1869. – T. Остојић, Доситеј Обрадовић у Хопову, Нови Сад 1907. – M. Павић, Скерлић и питање стилских формација у зборнику Јован Скерлић у српској књижевности, Београд 1980. – M. Павић, Језичко памћење и песнички облик, Нови Сад 1976. – M. Павић. Од барока до класицизма, Београд 1966,1973, стр. 209-520. – M. Павић, Забавник Вука Караџића, Београд 1969. – M. Павић, Историја српске књижевности класицизма и предромантизма, Београд 1979. – Драгољуб Павловић, Вићентије Ракић, Гласник Историског друштва у Новом Саду, 1935 (VIII) и 1936 (IX).-– Драгољуб Павловић, Доситеј као књижевник, ЛМС 1961, јун, стр. 524-536. – M. Павловић, Антологија српског песништва, Београд 1964. – M. Павловић, Поезија и култура, Београд 1974. – M. Пантић, Соларић, Крељановић, Апендини... Прилози за књижевност, Београд, 1957 књ. XXIII, стр. 2242. – С. К. Пејаковић, Енглеска књижевност у Срба у XVIII и XIX веку. Београд 1972. – С. Петровић, Студије о Пачићевом канцонијеру, Зборник Матице српске за књижевност и језик, 1975, XXIII, св. 2,1976, XXIV, 2. – С. Петровић, Стих (у књизи Увод у књижевност), Загреб 1969. – T. Петровић, Из иcтopиje српске књижевности, Нови Сад 1974. – П. Поповић, Милован Видаковић, Београд 1934. – П. Поповић, Pacпpaвe и чланци, Београд 1939. – П. Поповић, Gligorije Trlajic et Salomon Gessner, Archiv fur slavische Philologie, 1915, XXXVI. – П. Поповић, Нештампане дpaме J. Вујића, Годишњица Николе Чупића, Београд 1905, XXIV – Ж. Ружић, Српски јамб и народна метрика, Београд 1975. – Српска грађанска поезија, приредио Боривоје Маринковић, Београд 1966, I-II. – Ј. Скерлић, Историја нове српске књижевности, Београд 1953 (са допунама библиографији); Београд 1967 (критичко издање). – Ј. Скерлић, Писци и књиге I Београд 1964. – Ј. Скерлић Српска књижевност у XVIII веку, Београд 1923. – П. Слијепчевић, Шилер у Југославији, Скопље 1937. – Српска штампана књига XVIII века, Београд 1963 (каталог уз истоимену изложбу). – Атанасије Стојковић, Аристид и Наталија – Фисика, Београд 1973. – Театар Јоакима Вујића, Београд 1965 (приредио Владимир Петрић). – С. Текелија, Описаније живота, Београд 1966. – H. И. Толстой, Литературный язык у сербов в конце XVIII – начале XIX века, у зборнику: Националное возрождение и формирование славянских литературных. языков, Москва 1978. – Лазар Чурчић, Павле Соларић, Зборник за славистику, Нови Сад 1979, бр. 17, стр. 207-211. – M. Шевић, Доситеј и Русо, Бранково коло, 1911, XVI бр. 14. – M. Веселиновић Шулц, Однос мађарске и српске предромантичарске поезије према неким немачким књижевним тенденцијама, Прилози за књижевност, 1976, XLII, св. 14, стр. 235-245.
